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二、柳宗元、刘禹锡的唯物主义天人、历史观 （一）、柳宗元“元气自动”的自然观
柳宗元、刘禹锡是中唐时期唯物主义哲学的代表人物，他们不仅投身政治实践，而且坚持唯物主义的哲学，冲击了以前的天命神学观，继承了荀子唯物主义的思想。首先表现在柳宗元“元气自动”的自然观上。
柳宗元用〈天对〉回答了战国末期楚国伟大诗人屈原的〈天问〉，明确阐述了自己唯物主义的宇宙观。
“本始之茫，诞者传焉。??黑夜白天，往来屯屯，庞昧革化，惟元气存”。肯定了宇宙起源于元气的存在，元气是世界统一的物质基础。
接着论述了元气自身运动的规律，“山川者，特天地之物。阴与阳者，气而游乎其间，自动自休，自峙对流，是恶乎为我谋？自斗自竭，自崩自缺，是恶乎为我设？”。
（二）、柳宗元、刘禹锡的天人观
柳宗元认为天地、元气都是没有意志的物质，根本不能对人施行赏罚。“天地，大果瓜也，元气，大痈痔也；阴阳，大草木也，其呜呼能赏功而罚祸？功者自功，祸者自祸，欲望其赏罚者大谬”。“生殖与灾荒，皆天也；法制与悖乱，皆人也。而之而已，其事行各不相预”。他的“天人不相预”是对荀子天人之分思想的继承、发展。
柳宗元接着从“天人不相预”出发，又对有神论进行了批判。“力足者取乎人，力不足者取乎神”，批判了以前的天命神权观，是王充无神论的继承和发扬。
刘禹锡提出了“天与人交相胜”的天人观。“天之所能，生万物也，人之所能，治万物也”。“天，有形之大者，人，动物之尤者。天之能，人固不能；人之能，天亦有所不能”。“万物所以为无穷者，交相生而已，还相用而已”〈天伦〉。刘禹锡首先指出了天和人是分离的，各自有各自的作用，万物是相互作用的关系。 （三）、柳宗元的社会发展历史观
柳宗元在〈封建论〉中，关于人类社会的发展“非圣人之意也，势也”的著名论断，认为人类社会的发展是一个自然发展的客观过程，它存在着固有的不以人们意志为转移的客观之“势”，而决不是圣人所为。这样就根本上否定了圣人史观。
（四）、柳宗元的《封建论》主张
柳宗元作有〈封建论〉，在封建论中他认为“封建制”即封国土，建诸侯的分封制的产生是客观形式发展的必然结果。原始人因自然压迫而进行生产斗争，因物质欲望而产生暴力争夺，因制止争夺而产生国家法律。柳宗元这一主张是荀子明分使群国家起源观的进一步发展。
其次他论述了郡县制取代分封制也是客观之势。
如果说荀子是先秦思想的终结者，那么柳宗元、刘禹锡则是中国古代中唐以前唯物主义的终结者。
第四编 两宋至鸦片战争前时期的思想 第十一章 理学与心学的兴起 一、理学的形成发展概况 （一）、理学概述
理学：是宋代形成并在我国封建社会后期占统治地位的一种学术思想，它的最高范畴是理，理是宇宙最高的本体和产生万物的本原，它在社会领域体现的就是封建的伦理道德观念。理学产生后在我国宋代以后产生了深远的影响，并成为了官方哲学。 （二）、理学的形成过程
理学萌芽于唐代后期的韩愈，中经北宋的周敦颐、邵雍、程颢、程颐，最后由南宋的朱熹集其大成，完成了理学的形成过程。 1、周敦颐的“太极说”
周敦颐是理学的开创者，著有《易通》，他的学术宗旨为理
以《太极图》说明无极而太极，太极动而生阳，静而生阴，出现天地两仪，天地互动出现金、木、水、火、土，五气互动出春夏秋冬和万物。
人是太极与二、五之精所生最优、最灵者。由于人有神，故能辩善恶，于是有了是非纠纷，为了人们安静的生活，便产生了圣人所立的人极，即中正仁义。
爱曰仁，宜曰义，理曰礼，阴阳得理而合，万物各得其理然后合，理是礼的精神体现，礼的地位高于礼。
根据无极而太极，圣人可学的主张，提出了“主静”的原则。主静的要求是无欲、思、诚。 周敦颐的《爱莲说》中的佛缘。“水陆草木之花，可爱者甚蕃。晋陶渊明独爱菊；自李唐来，世人盛爱牡丹；予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭静植，可远观而不可亵玩焉。予谓菊，花之隐逸者也；牡丹，花之富贵者也；莲，花之君子者也。噫！菊之爱，陶后鲜有闻；莲之爱，同予者何人；牡丹之爱，宜乎众矣。”，佛家认为莲的品格 香 净 柔软 可爱 2、邵雍的“象数学”
邵雍吸收了道教、佛教和周易的思想，从而建立了象数学体系，他的主要著作《皇极经世》，他强调心为万物之本，学术宗旨为心
道为天地之本，天地为万物之本，天有道生，地由道而成，物由道而形，人由道而行。 道为太极，以八卦图推出太极生万物。
天使我有是之谓命，命之在我之谓性，性之在物之谓理。性者，道之形体，心者，性之乳郭也，万化万事生乎心。
如何知物之理，主张穷理尽性，以物观物
邵雍发展了孟子的心性学说和“万物皆备于我”的主张，也为心学的发展提供了基础。
3、张载“气之一本”说
张载的重要著作《正蒙》，学术宗旨为“气”
“虚空即气“，太虚生成于气，万物生成于气，散于太虚，万物皆有理，理不在人，皆在物。
万物各有其性，分天地、两仪、男女，人性具有天地之性和气质之性，天地之性，尽善尽美，气质之性是饮食男女之性，有善与不善之别，并造成人的贤愚、善恶之别。认为气质之性应受到天地之性的约束。
提出了气质之性回归天地之性的方法：学，穷理（穷神知化），因诚致明达到天人合一，力行儒家礼教，以达到“天秩”，天秩就是先后、大小、高低的秩序。 4、程颢、程颐的“性理之学” 1、程颢
程颢的学术宗旨为性
认为人性的本质是一元的，是由气组成的，性和气是同一语，它是后天成长起来的，不可能分为先天之性和后天之性。
人性即天性，人心既天心，知其心，便知其性，知其性便知天，天人本无二，天人合一。
他从天人一本的思想出发，强调人的本性是仁，只要通过自我反省认识了仁便能达到天地万物为一体的境界，无所不能。
人性皆善，人之所以恶，后天的教化不良而形成的，解决的关键是后天的教育。他主张要先识仁、以敬诚之心存仁、定心与内外两忘。 2、程颐
程颐的学术宗旨为理
认为万物以天理作为依据，天下万物只有一个天理，有物则必有理，一物须有一理，自然、君臣、父子皆是理。
认为道、命、心等为理在不同场合的体现形式。认为天人一本，人之恶为后， 改造的方法是存天理、灭人欲，具体的表现为主敬去欲、学、格物致知、行义。 5、朱熹的“理学”体系
朱熹作为理学的集大成者，他的主要著作有〈朱子语类〉、〈四书集注〉，他总结了以前理学的理论和主张，并加以发展。他的学术宗旨是理气说
他认为理一分殊，合天地万物只有一个理，万物各自有理而万殊。总天地万物之理便是太极。非礼勿视听言动，便是天理，非礼而视听言动，便是人欲。这样朱熹就道出他理学的真面目，所谓天理就是要服从礼的要求，礼的要求就是君臣、父子、夫妇的等级尊卑，为封建礼教找到了依据。
接着他又论述了理与气的关系，认为理与气相存而生，天下未有无理之气，也没有无气之理，先有理后有气，进而他从理气的关系出发，论证了人类的起源和人性的性质，认为人是理和气结合的产物，人性中有着天命之性和气质之性的对立。禀理而生就是天命之性，包括仁、义、理、智忠、信，禀气而生称为气质之性，包括人欲、人心，但由于禀气的不同，便决定了人的富贵、贫贱、贤愚。这是他庸俗的宿命论的论断和愚民政策。
既然先天禀气的不同决定了人们的命运，那么如何改造呢？他提出了存天理、灭人欲，格物致知，由敬而静，兴办学校灌输儒家礼教。
（三）、理学的影响
1、理学的产生和发展，完善了封建正统思想，还对封建正统思想进行了总结和提高，完成了封建正统思想的哲理化
2、理学以其思辩、精致的理论取代了浅陋的天命论，使儒家思想具备了更完善的体系，真正获得了独尊的地位
3、封建思想透过理学的棱镜，折射出思辩的光环，更加具有欺骗性。
4、通过理学的论证，通知阶级不在忌讳严刑，而认为是存天理、灭人欲的重要手段。
5、封建道德伦理观念获得理学的理论外衣后，渗透到了社会生活的各个方面，严重桎梏了人们的精神活动。
6、个人认为理学终结儒家思想理论，如果说先秦儒学淳朴、董氏神儒庸俗，玄儒空洞、韩儒肤浅，那么哲儒则完善而成系统理论。 二、陆王心学
在两宋理学形成发展过程中，与朱熹理学对立的心学，始于南宋的陆九渊，形成于明代的王守仁（王阳明），虽然他们的学说有一定的差异，但他们都以心为本体，因此称为陆王心学。 （一）、心即理的本源论
陆九渊认为心是宇宙的本质，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙，认为天人一体。从心是宇宙的本源出发，认为心即是理，“人皆有心，心皆具是理，心即理也”。
王守仁坚持陆九渊“心即理”的主张，表述为“心外无事，心外无理”，认为致善只能从心去求。
（二）、陆九渊的本心认识论
陆九渊认为心就是本心，本心就是孟子的恻隐、仁义、羞恶、辞让，此四端就是此心，本心。
他认为人常被物欲、私欲、本见蒙蔽本心，解蔽的方法是他提出的“易简功夫”。
“易简功夫”就是首先要确认自己尽善的本心，其次学会用心度量是非，最后反观内省，顿悟本心。反观内省的方法就是存心、养心、去利欲。
（三）、王守仁的“致良知”与“知行合一”论
王守仁认为良知是心的本体，他的良知观包括因天命而发的灵昭明觉，良知的作用是自然内心的动作，良知人人都有。 如何“致良知”，王守仁提出了所谓的王门四句教“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶在格物”。王守仁的格物与朱熹的格物不同，他的格是审度的意思，即从内心上去做。
王守仁从致良知的目的出发，把知和行统一起来，知就意味着行，有知就应当行，“知是行的主意，行是知的功夫，知是行的始，行是知的成”。强调知行合一。