发布时间 : 星期日 文章金刚禅定的止观双运更新完毕开始阅读873763c758f5f61fb73666db
们的妄执，
第二，以清净见断除我执。我们所产生的“苦集灭道、缘起性空”的这个清净见，用来干什么呢？就是为了断除一个“我”字，这个我执，包括了“人无我”和“法无我”的执著，对人我和法我的执著，能够做到“人无我”、“法无我”，那么就断除了我执，用清净正见来断除我执，产生缘起性空的正观察力，证得空性，成就空观。
修观的人，必须先认清所执著的境像，然后再依正见通达所执是空，看清我们所执著的境像，然后，再用正观察力去分析它，结果得出的结论是——空性，没有什么可执著的，只有在这种情况下，才能够断除妄执。而不是让我们闭上眼睛，一切都不分别，所以，很多人以为，学佛就是坐在那闭上眼睛，什么也不想，什么都不干，工作也扔在一边了，学习也扔在一边了，生活一塌糊涂，坐在那里什么都不想，不是学佛，学佛是要学会佛陀的认识世界、改造世界，认识我们自己，改造我们自己的方法，而并不是让大家闭上眼睛，一切都不去分别，那不是修空观，而是要学会一种分析问题、解决问题的方法，比如在黑暗中，误以为绳是蛇，生起了恐怖，觉得很恐怖，此时必须打开门照亮它，看清楚是绳子而不是蛇，恐怖才能够消除。“修观”实际上就是用佛的知见，用佛的正知正见给大家照亮一盏灯，让你看清楚这个东西，它原来是这样，当我们看清它以后，就不会去执著它，也不会去害怕它，障碍也随之消失了，这就是“修观”的目的。如果说我们看不清楚，恐怖是不会消除的，有一句话：“若未破此境、非能断此执”。没有真正看清楚本来的面目，就会执著一个“我”字，等用佛的知见一照，那么这种执著就放弃了，这也是“修观”的一个秘密。
在我们正观察力树立的基础上，进一步因为正观察力而引发了轻安，这个时候，就成就了“毗婆奢那”，我们讲的四种“毗婆奢那”，在这种情况下，才能够成就。如果只有正观察力但是并没有因为正观察力而引发轻安，那么就不叫成就了“毗婆奢那”，也就是说我们没有成就“胜观”，都还局限在“慧观”的基础上，我们讲了两种观，一种叫“慧观”；一种叫“胜观”，如果你只有用智慧观照，但是还并没有因观照而产生的一种离戏的一种证量境界，还只能叫“慧观”，还没有成就“胜观”，也还不能称之为“毗婆奢那”，只有说通过观，产生了离戏的证量境界，那么这个时候，才能够叫它成就了“胜观”，叫“毗婆奢那”。
在《瑜伽师地论》里，对“毗婆奢那”有这样的定义：“依止内心奢摩他故，于诸法中能正思择、最极思择、周遍寻思择、周遍思察四种毗婆奢那”。这是一个难点，当初宗喀巴大师在写到这里的时候，他写不下去了，没办法写了，为什么呢？因为胜观的成就，它完全是是一种离戏的证量境界，它用语言是没办法描述的，所以连我们至高上师宗喀巴大师他写到这里的时候，他也写不下去了，当然在这个时候，文殊菩萨现前告诉他，你必须要写下去，又给了他极大的加持力，在这种情况下，宗喀巴大师才完成了四种“毗婆奢那”的论述。所以到这里的时候，我也有这种感觉，我也不知道该怎样描述这个境界，怎样来个大家讲清楚这个境界。 以上这一段话，就是述说了四种“毗婆奢那”的一个次第过程，那四种呢？叫：正思择、最极思择、周遍寻思择、周遍思察四种“毗婆奢那”，在此“观”的基础上，产生的定性，才能被称之为“无色界定”，因为入此定者，已无物质身体存在不存在的意识，它是行者能够脱离生死轮回的一个保证。如果只是在欲界定的范畴，最多也就是能达人天福报，出离轮回的力量还是远远不够的；如果想出离轮回，就必须要达到无色界定的境界，那么才可能保证出离生死轮回，那么欲界定和无色界定的根本区别在哪里呢？
欲界定，虽然有心一境性，但是他还没有轻安，没有轻安的产生，没有我们讲的八触十功德的产生，没有身轻安和心轻安的产生 ；而无色界定，即达到了心一境性，而且同时具备轻安，是起码建立在心一境性和轻安兼具的奢摩他的基础上，这是第一个区别；
第二个区别在欲界定，没有进行“毗婆奢那”，欲界定它只是止，并没有观修的内容，所以没有“毗婆奢那”的内容，而无色界定，是要在奢摩他的基础上，进一步修观，而且具备四种“毗婆奢那”，由观而生起毗婆奢那而产生的定性。 四种毗婆奢那如下：
第一：正思择，就是以无我的，无我执的正见，全方位的观察，一心观想广大虚空，心念明净，远离苦乐。唯见虚空无边，不见有自身与世界，脱离了色界，身体与物质的束缚； 第二：最极思择，是指思择诸法如所有性，尽所有性。什么叫如所有性，尽所有性？以灭除虚空无边的观念，刚才还看见虚空无边，这时连虚空无边这个概念都要灭除，不见一切，唯见最细微的心识，念念不住，过去心识已灭，未来心识将起，心识在时间上无限、在空间上无限这个时候被称之为十触地，奥妙无穷，不见一切，只见非常最细微的心识，它在念念不住，过去已经灭了，将来的又再生起，但是这种心识在时间上它是无限，在空间上它也是无限的，也就是它没有时间和空间这种观念；
第三：周遍寻思择，指用有分别的智慧思择诸相，观心识亦无所有，人亦无所有处定中，
一心内静，空无所依，佛法奥妙无穷，如果我们肯定下心来认识自己，实际自己就跟宇宙一般虚空无边；
第四：周遍思察，指深度的、细微的观察思考对象的真如，进一步观察“无所有”的观念亦空，已离“无所有”的念想，连无所有这个念想都已经消失了，但又有非有非无的细微观念存在，到了这个地方就是禅之大成。
以上讲的这四个阶段，实际上就是成就“毗婆奢那”的从低到高的一个次第程序。
修止和修观这两个方面是相辅相成的，比如我们修止时遇到障碍了，用观修来对治；修观的时候，又必须有修止的心一境性作为我们的基础。如果修观时，没有“奢摩他”，没有修止的基础的话，我们心是乱的。乱心中根本不可能产生佛知佛见，只是妄念，所以说这两者是相辅相成的，所以我们就要讲下面一个问题：金刚禅定在实际操作时候，采取的法要是“止观双运”。就是说这两者必须要结合起来，就叫做双运。
四、金刚禅定的止观双运
我们刚才讲了修止是修观的基础，而修观又是佛法特有的一种修法。如果说我们仅仅修止，那么得到的结果是烦恼和障碍可能暂时可以压伏，但是却没有得到彻底斩断这个烦恼障碍的智慧，不能够消灭烦恼的种子，所以就不能达到出离生死轮回的目的。
什么叫止观双运？是指习修者能够将止和观在同一层面上技巧性地结合起来。要想止观双运，首先就要得止观，如果没有止观，拿什么来运？所以先得止和观，这是一个基础。
金刚禅定的止观双运，就是让行者从修止入门，摄心一缘，渐入定境，当能随意的恒久入定的时候，于寂定的心中修观，观至妄念消失，明了真义，心则更加的寂定，引发身心轻安，定慧双得，是为止观双运，这是描述金刚禅定从修止入手，然后呢，在寂定的心中修观，当观至妄念消除的时候，然后又使我们的心更加的寂定，他们是相辅相成的，引发了身心轻安，而得定慧双得，在这种情况下，叫止观双运。
那么学双运法的前提是先得止观，如果说没有得止观，则没有止观双运之说。（上师说：大家停一下，止就是左脚，观就是右脚，止观就是两脚走路，要有左脚才能止，要有右脚才能观，你两只脚都没长起来，怎么双运呢？双运就是运行的意思。）对，师傅比喻的非常明了，好像鸟的两个翅膀，缺一不可，那么我们就这样说：止观二法在佛法中被喻为人之双脚、车之双轮、鸟之双翼，缺一不可。《修次第论》说：“若时多修毗婆奢那，智慧增长，由奢摩他力微劣故，如风中烛令心摇动，不能明了见真实义”。意思是说我们如果只修观，智慧虽跟上来了，但是由于没有足够的定力，这个时候的智慧就好像风中的蜡烛一样，随时会熄灭，它是有漏的，不能够明见真实义，所以在这个时候就应该修止，增加自己的定力；“若奢摩他势力增长，如睡眠人不能明了见真实义，故而时适当修智慧”。如果说我们只是止，没有修观，没有树立佛的正知正见，好像睡着了的人，不能够明见真实义，不能够明见宇宙的真如实相，所以这个时候，应该修智慧，就是修观。
可见止观必须兼修，而且止观必须势均力敌，两条腿不可能一长一短，一般长走起来才能健步如飞。只修观不修止，那已经得到的智慧也如风中之烛一样容易熄灭，所以止观要双运。我们学习的金刚禅定是从三密相应的形式，使身口意构成的自力与咒印观构成的佛力相应，“于三密相应的旨趣，直入三摩地（奢摩他）点开心要，得定开慧，能除一切恶，能断一切烦恼，能明一切见惑，能的无量智慧，以至明心见性，而达慧照之妙用。”这段话是师父在《开示心要》中的一段话，实际上《开示心要》后半部分，讲的就是金刚禅定的止观双运。
学修的人在得止和观以后，重要的是要学习如何技巧性地把止和观结合起来，这种技巧性的结合因各人障碍、因缘不同而有所不同，只能在实际修炼中体悟，比如学开车，告诉了怎么踩离合、油门、换档……但若不亲自驾驶，还是不会开车。这车到底怎么开得配合得当？则必须通过实证了悟。
只有通过行者的习练和具体应用，就可以使我们达到定慧一体不二，止和观通过磨练以后，就可以达到定慧不二，“即慧之时定在慧、即定之时慧在定”，通过体证，灵活应用，断灭妄念，安然自如，最后达到解脱的境界。
关于止观双运，只能说给大家举一些实例，前面给大家介绍了一些应用“止观双运”的对治方法，大家可以予以参考。大家还需要在自己的习修过程中，通过自己的摸索总结出一套自己的“止观双运”的方法，至于止观双运在个人习修中的运用，则全凭行者个人的体悟，如人饮水，冷暖自知！
五、金刚禅定的误区
我们在学修的过程中，由于我们对禅定不能够很好的把握和认识，具体的止观双运的方法掌握的不是很得当，所以这个时候，经常会给我们带来很多禅定的误区，这也是很多修禅的人可能遇到的一些误区，所以我在这里给大家介绍一下。我把一些误区总结出了三个比较有代表性的误区：
误区之一：就是在刚刚开始习修的时候，很多人马上就会有很多美好的体会，禅定的时候，各种体会、各种殊胜的感觉马上就来了，这个时候我们往往会眷恋者这种感觉，而且会期待着它的不断地重复，一坐在就想，“我那天的那种感觉赶快来，怎么还不来，”希望着它能够不断的重复，那天我是感觉到身上很舒服啊，脑袋发麻、全身发麻，那今天还想，怎么还不麻呀？使劲念咒还不麻、再念咒还不麻，我不知你们大家又没有这种体会，肯定有，刚开始的时候，我就是这样。但是很糟糕的是这样的感觉不来的时候（因为你拼命在找感觉，它就不来了），这个时候我们感觉到失望和悲伤，“完了，那种感觉消失了”，那么，我就觉得很失望、没戏了，我就劣根性，禅定不好，怎么也找不出那种感觉来，不断地期望带来的是无尽的失望，不断地期望就设置了一个障碍，结果带来的是无尽的失望，甚至有可能有些初修的人就此放弃了习修的禅定的信心，很多就是因为找那种感觉，为什么我第一天那么好，后边就没感觉了，甚至你可能就此放弃了，没有信心了，这是误区之一，我相信大家可能有的人都走过这个误区，其实，我们在旅途中是不可能因为某个美丽的风景而驻留观赏，比如说我们要到什么地方去，到一个目的地去，看到这很漂亮，我们看一眼就行了，你要往前走呀，你不能站在那儿欣赏，你就不往前走了，如果只在那儿看这个风景，那你就忘却了你所要达到的目的地，如果我们在禅修的过程一味的去玩味光景了，那么我们的禅定就停滞不前了，对于初修的人而言，禅定的感觉的好坏并不重要，重要的是：我们进行了禅修，有没有持之以恒的去坚持，这是最重要的是有没有在坐禅，只是在我们走向目的地的时候，看到的一个美丽风景，增加我们的信心，但是不能去停留在这个地方，而应该是跨步往前走，如果你只是在那看，东看一下、西看一下，完蛋了（师傅说：这就是你被环境左右，还是你左右环境）对，师父总是给我们很精辟的概括一句话，这是误区之一；
误区之二：对于很多初修的人来说，把止这个境界，把它当成是什么都不想，这样的话，它就把我们产生的每一个念头，都视成是洪水猛兽，最可怕的敌人，只要一个念头来了，它就拼命的和它打仗，再有一个念头，又拼命跟它打，结果呢，一场禅修下来，不但没有这种清明和平静的感觉，反而是被自己的“念头”折磨的精疲力尽，没有丝毫愉悦，结果打来打去，打的自己精疲力尽了，（师傅说：如果禅定当中已经产生目标的就有，他还没有达到这个层次，哪会有？）。
波卡仁波切说：“大部分的人都认为禅修就是阻断一切念头，并保持在那种状态之中，这是错误的看法。实际上，我们并不试图阻断念头，而是让心保持开放、轻松、不涣散地安住在当下的觉知之中”。那么，对于我们学修金刚禅定要怎么样呢？让我们的心能够不涣散的集中在念咒、结印和观相上即可，不要把念头视作可怕的敌人，实际上“念头”对于每一个禅修的人，就是对禅修的老手来说，他都是不能够完全清除，“念头”它是既无益处，当然不能说“念头”有益，但它也没有害处，它只是自自然而然产生的一种现象，关键是我们禅修的人，是不是执著着这个“念头”，是不是心随念转了，是不是跟着念头跑了，而是说只是不去理睬念头，它来就来、去就去，我只是把心专注在我的持咒、结印和观相上即可。如果说我们心念来的时候，心随念转了，那么那个时候，念头就是最可怕的敌人；如果我们在念头来的时候，心只是安住于当下的念咒、结印和观相上，既不回忆过去、也不追寻未来，那么这个念头就是过眼云烟。用放松、宽广的心来对待禅修，这样的话才能够法喜充满。不知道大家有没有这个体会，所以可能有很多的人都是压心压的太急了，把念头看得太可怕了，老是说：“哎呀，不行啊，我坐在那儿念头太多了”实际上把心放松，它就自自然然，就是过眼云烟，就好像楼上看汽车，你不可能要求楼下没有汽车来，你在马路边上，那个马路是要走汽车的呀，你怎么可能要求马路上没有汽车呢？关键是我们是不是心就跟着那个汽车跑了，过来一辆一看：奔驰啊！走了，对了，那你的心跟着跑了，它就是障碍啊！你若无其事，过来一辆奔驰也行，过来一辆夏利也行，他该来该走，那就如过眼云烟一般，这个时候你才能真正体会禅修的真正含义，会给你带来那种清明的、平静的、平和的那种感觉，这个时候才能使我们的心真正叫安住当下，很平静的、宁静的，禅修不是累人的，如果说一场禅修下来累死了，这是误区之二。
误区之三：就是我今天给大家讲的“沉没”。实际上久修的人都可能会陷入一种近乎无知觉的迷糊状态里头，空洞的平静，表面看起来是很不错的，一动不动坐在那里，犹如一个枯木头一样，看起来很不错，并会使人误解以为自己是在较深的定中，这已是有点本事的人了，那么才可能达到这个境界，如果还在跟念头打，还在那找感觉，你还走不到几乎没有知觉的迷糊状
态，能进入这种迷糊状态，说明还进了一步了，起码是一个老手了，这种感受犹如坐在“铁桶”里一般，所以又被称之为“铁桶禅”，它会使久修者深陷其中不能够自拔，令人陷入昏沉而徒增顽愚，智慧得不到增长，增加的只能是顽愚，我给大家也讲了，其实我自己也真是深受其害，我走出“铁桶禅”，差不多用了整整半年，而且还在师父的身边。有半年的时间都是处在那种状态里头，而且糟糕的是自己还觉得挺不错的，实际上我们真正禅修的觉受，它应该是光明的、清晰的、平静的这么一种状态，因此要求行者在心安住当下的同时，还要保持一种明觉，只有这样才能在心昏沉的时候也有所察觉，把心从中解脱出来，不至于迷惑，说到这儿，我就深有感触了，在这个时候，对于上师的依止和上师的呵护是非常重要的，如果说没有上师的指点，自己去习修，自己去做，很可能就跌在这里头出不来了，所以说学修佛法一定要有上师的指点，你就是习修禅宗，习修净土宗，都会遇到这种情况，如果没有一个走过来的人及时提醒我们，那么我们就会在种种的禅定过程中陷到种种的误区之中而走不出来，所以我在网上看到有人说：“学佛根本就不用找善知识，因为现在根本就没有善知识，而我们只要去读经书，经书就是我们的善知识。”说这种话的人，本身就是没有任何的实际修证，他才说这种话，如果说你真正有自己的实际修证，你就会感觉到，师傅引进门的重要性，如果前头没有一个人领着你走，那中间有太多的陷阱随时会跌进去出不来，对此，我深有感触，至于我怎么出的“铁桶禅”我不可说。
所以我们在正确的理解和对待禅修的时候，为了能够避免我们在禅定的过程中种种的误区，所以在习修禅定的时候，接受上师和善知识的指导是必不可少的，千万不要自己去盲修瞎练，很容易误入歧途，因为处处都是陷阱啊，这是我在禅修方面的一些体会。
佛法的习修它需要理事双行。什么是理？就是我们今天学的八个字——苦集灭道、缘起性空；讲了这么多佛理，实际上就是这八个字，全都概括了；什么是事呢？再用几个字总结一下，四个字——止观双运；修止和修观的所有内容，修止修观止观双运是为了具备我们两条脚，好让我们两条脚走路一样，一个是八个字、一个是四个字，就已经把理事双行的所有的内容都含在这里了。实际上任何学修法门，我们在理上面都是一致的，可把它分为智慧门、方便门，在智慧门上，也就是在理上，全是一致，任何的习修法门，不管它净土也好或者是禅宗也好，或者是密宗的红、黄、花、白等教派也好，在理上头是没有分别的，都是“苦集灭道、缘起性空”，它所分别的就只是在事上不同，那么事上之所以不同，也是因为我们众生不同的根性而显现的，不同接引方法，是因众生根性不同、因缘条件不同而显现出了不同的接引方法，所以就有密宗和显宗、禅宗、净土宗，密宗又有黄教、红教、白教、花教等等。理上头都是“缘起性空、苦集灭道”的智慧门，在方便门上，也就是在事上头，它有各种各样的方法，有止观双运的方法，还有参禅的方法、有念佛的方法等，只是在事上不同。八万四千法门，最重要的不是看它的“事”上，看是不是真正的佛法就在于“理”上，在它的智慧门上，也就是说，看它是不是以“缘起性空、苦集灭道”作为它的习修的正知正见，看它是不是以佛陀的“四法印”作为他习修的正知正见，所以说，佛陀的“四法印”是判定邪法还是正法的一个准绳，就在于这里。一个法门它显现的各种方便，那是它的究竟圆满相，它只要在理上头，没有离开佛陀所讲的八个字“缘起性空、苦集灭道”，没有离开佛陀所讲的“四法印”就是正法，如果说一个法门在事上头，好像没有离开，根佛经讲的一模一样，一个都没差，行上头好像也是那么回事，但是它在理上根本就违背了佛陀所讲的“四法印”，根本就没有以“缘起性空、苦集灭道”作为它的指导思想，那么它就不是佛法，它虽然显现出的好像是佛法，但它在教法上的正知正见离开了佛陀的所教导的路，所以我们判断是正法还是邪法的时候，不是以它的表面形式来作为重要的参考的，而是以它的智慧门上，是否是以佛的智慧作为指导思想来作为一个判定标准，那么，作为一个佛子而言，我觉得特别是作为金刚弟子，不要随随便便地对别的法门产生一个分别心，产生一个不平等的心，去妄下结论，因为佛菩萨为了接引众生，它可能会显现出各种各样的方便，在我们还不能够断除我执，不能够断除法执，不能够明见宇宙世间的真相的时候，有时候可能会被表面的现象所蒙蔽，不能够看到佛的真实义，在这种情况下，我们就是紧闭起口，随便妄下结论，本身就不是佛子应有的德行，所以作为金刚弟子的我们要做的是不要轻易地给人家盖一个大帽子，因为你不了解他，你不知道他是不是佛菩萨的显现的一种方便，不要随便去谤法，不要去说别人的不是，我们最重要的是要以我们自己的修证，用我们的正知正见来指导我们自己学修。
非常感谢大家给我一个学修的机会，引我如果不给大家上课的话，我也不可能把我的思路整理的非常清晰，所以通过给大家的讲授，我自己也是一个学修和提高的过程，所以感谢各位大菩萨给我提供一个学修的机会，希望把这次我们学修功德回向给无量的众生，愿他们早日能够种菩提圣果，离苦得乐！
顶礼慈悲金刚父--海空上师！