发布时间 : 星期五 文章通玄真经译文更新完毕开始阅读e2e31db081c758f5f61f6795
变，世俗就会混乱，虹蜕就会显现。万物如此相连结，精气如此相接近，故神明之事，不可以用智巧去做，不可以用强力去取。所以圣人与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信，怀天心，抱地气，执虚含和，这样不下殿堂足不出户就可以通行天下，变易习俗，百姓得以教化向善，都像圣人那样循天顺情，同于自然变化。
*老子说：人道，受命于天，全性保真，可不亏其身，遭急迫难，精通于天，行为可成。死生相同，不可胁迫侵凌，又何况以天地为纲维，包藏宇宙，返归自然，混同万物，造化含和，便视死如生。精诚形成于内，而对外则引导人心，这就是不传之道。圣人居上位，怀道而不言，却泽及万民。所以说不言之教化，其力量实在是太大了啊！君臣离心，违背通达于天，神气就会相应验了，这就是不言之辩，不道之道是伪道。召唤远方之人使其皈依无为之道，亲近身边之人讲述清静之事，唯独夜行者，也即暗行其德的人才可能这样做。所以放弃战马并用其来耕田，战车不到达于远方，这就是坐驰陆沉，身形不动而心神驰于外，教化悄然而达。天道不可私自接近，无亲疏之别，没有去就之私，无欲则有余，有欲则不足。只有无欲无为，顺合自然之理，方能去凶得利。因此，以智巧去治理国家是难以持久的，唯有同于太和而保持自然，清静无为，以不动致动，以不变致万变，以神化世，才能持久。
*老子说：道与德的关系，就像韦（熟皮革）与革（生皮革）的关系一样，虽然名称有别，但其本质却是相同的，远看很相近，近看又有所区别，其所起的作用考核不到，但观察它却又实际存在。因此圣人就像镜子一样平静，对其不送不迎，物来则应，物去则静，所以应物而不藏其形，万物无所损伤。得到它的时候也就是失去它的时候，失去它的时候也就是得到它的时候，有得有失均为失道，只有无得无失方为得道。所以通达于太和的人，私下里就好像喝醉了美酒而舒适地卧息以游动于道的里面，好像没有从根本上脱离其宗旨，这就叫做大通于物，这是依恃不用便能成就其用啊。
*老子说：古代黄帝治理天下，调和日月的运行，理顺阴阳之气，使四季的时间长短按标准运行，修正乐律和历法，分别男女尊卑之位，明确君臣上下之礼，使强者不能袭击弱者，众者不能残害寡者，百姓保命而不夭亡，每年的谷物按时成熟而没有灾荒之年百官处事公正而不恂私，君臣上下协调融洽而不发生差错，法令明示而公开，百官执行起来公正而不偏私，耕田者互相让地，道不拾遗，交易的时候不预先买卖，诚实而有信。故在那时，日月星辰没有失序，都在正常的运行，风雨按时调节，五谷丰昌，凤凰在殿庭间自由飞翔，麒麟在郊外信步而游，天下一片昌明景象。伏牺氏治理天下的时候，头枕在石上，身睡在草上，尚简约原始，秋收冬藏，依靠大地，怀抱圆天。凡阴阳二气堵塞凝积不通之处便开通理顺它，凡气乱不顺残物伤民比较严重之处便断绝制止它。那些百姓还处在童稚蒙昧状态而不知东西物产，视野呆滞，行路缓慢，天真而自得的样子，不知道自己的由来，无目的地到处漫游，不知道自己的本始，自生自养而始终不如将去往何方。故在那时，禽兽虫蛇都藏起自己的爪牙，收敛自己的毒害，其功劳可与天地相比量。到了黄帝的时候情况要坏于太祖伏牺的时候，然而黄帝不彰显其功劳，不宣扬其名字，归隐于真人之道，以顺从天地之本性。什么原因呢？这是因为道德已上通达于天，下通达于地，内去心智，外忘事故，如混沌之无为，顺应自然之妙理啊，无为而治，如此而已。
*老子说：天不安定，日月便无所运行；地不稳定，草木便无所生长；身不安宁，是非便无所形成。因此有真人之后才会有真智，其所持的是非标准不确定、不明显，怎么才能知道我所谓“知”的东西不是“不知”的东西呢？积累的恩惠厚重就可使万民高兴欣然，人人都自乐其性，这就是仁；大功得以褒举，好的名声得以彰显，君臣之礼得以遵守，上下之位得以摆正，亲疏关系得以明确，危亡之国得以延祚（zuo延续福禄），绝世之世家得以继承，后代未能得立者得以嗣立，这就是义；关闭九窍，收藏意志，抛弃聪明，返归无识，以无知无识的状态无目的漫游在尘垢之外，脱离人事纷争的社会，自由自在地放任精神于绝对自由的时空领域，含阴吐阳而与万物相同合，这就是德。因此道的散布而出就是德，德的溢满而流就是仁义，仁义一经确立而道就废掉了。
*老子说：神散布而出其言语则不免浮泛而不实，德流荡而出其行动则不免巧诈而造作，内心没有至精，心失所守，而言行必然在外面显露出来，这就不可避免地身为物所役使了。精有耗尽而行则是不可穷极的，所持守不定而在外面又过于沉溺在世俗之风中。因此，圣人内修道德而不对外文饰仁义，懂得九窍四肢的用途，而优游于精与神的和谐之中，这就是圣人之游。
*老子说：至于说到圣人之游，即是在至虚中运动，在太无中优游，驰骋于世俗之外，于不知所由中行进，在无声中倾听，在无形中观察，不被世俗所束缚，不被世俗所挂系。所以圣人能够以道教化天下，乃在于真人不逾越于上述之外；贤人能够以道矫正世俗，乃在于圣人不看，任道在那里自然地起作用。人如果被世俗所束缚，必然是形被挂系而神外漏，故不免于牵累，使自己被外物所牵累的人，必定是其心神早已被外物所牵累，早巳外漏于世俗了。
*老子说：作为一国之君，要不劳思虑，不炫耀个人智能，安静不急躁而以静制动，胸怀仁诚之心，好雨就会按时而降，则五谷蕃殖，春生夏长，秋收冬藏。每月按时观察考核，年终献功，养育百姓兼爱无私，威容严厉而不训诫，法律省却而不苛繁，教化如神喻，法令宽刑狱缓，监狱空虚，天下同俗，莫怀奸心，这就是圣人所施的仁惠。国君好攫jue取并贪得无厌，则臣下便贪功而不让，百姓贫苦而纷争生成，下再大的力气去治理也是辛劳而无功，智巧奸诈萌生，盗贼越来越多，上下相互抱怨，政令便无法推行。水质混浊鱼口就要露出水面，政令苛峻百姓就会骚乱，国君多欲望臣下就多狡诈，国君多烦扰臣下就多不安定，国君多贪求臣下就多纷争，不整治其本而救治于末，无异于凿渠而止水，抱薪而救火。圣人事简省而治，求寡少而达到富足，不施而仁，不言而信，不求而得，无为而成。胸怀自然之性，保持至真之情，秉赋道德推行精诚，天下无不顺从，就好像响的回声，影的像形一样，这才是治理的根本方法啊。
*老子说：精神散布在外面，智虑流荡在胸中，是不能治形的，精神专注于远方，则近处的事物就会亡失。故“足不出大门，就能知道天下之事，眼不望窗外，就能知道自然之道，走得越远，知道得越少。”这是说精诚发自于内心，神气就会感动于天。
*老子说：冬日之阳，夏日之阴，万物都归向它而没有谁来主使其如此，这是一种极客观、极自然的行为，是穷尽自然至为精诚的感应，不召而来，不去而往，深远不可见，不知所为者而功效自成；依靠双眼才看见，依靠话语才行动，要想达到大治真是太困难了。皋陶失声口不能言而为大理官，天下没有残酷的刑法，显然语言不是那么的重要啊；师旷眼盲看不见物而为太宰官，晋国没有混乱的政令，显然目见也不是那么的重要啊；不言之政令，不视之识见，正是圣人效法的东西。百姓被君王所教化，不是从他的语言上，而是从他的行动上，故人君好勇，不让百姓争斗而国家也必然多难，逐渐地还一定会发生抢劫杀人的动乱；人君好女色，不让百姓讽刺议论而国家也必然昏乱，慢慢积累以至于陷入淫浃之难。所以圣人精诚区别于胸中，好憎明辨于身外，言情相符，发号施令以明合于宗旨。故刑罚不足以移风，杀戮不足以禁奸，只有自然之教化才是最珍贵的。至精为神，精之所动，好像春气的生成，秋气的萧杀，春生秋杀，无情无致，无德无怨，听其自然而行。所以作为君子，就好像是射箭之人一样，在射的时候差之毫末，在终的时候就会有寻丈的差距。因此，对于统治百姓的人来说，治理人就如同射箭一样，发箭失之毫厘，箭落便会有寻丈之误差，治理百姓必须要慎重再慎重啊。
*老子说：公布法律设立奖赏而仍不能改变旧的风气和不良习俗，是不守诚心的缘故。所以听其声音就可知道其风气如何，察其音乐就可知道其习俗如何，看其习俗就可知其教化的程度。抱真效诚的人，可以感功天地，神可穿越四境之外，令行禁止，精诚通达其道而畅达其意，虽然不立一言，天下万民、禽兽、鬼神等等均随之而变化。所以最上等的是以神教化天下，其次是使不正当的获得为非法，明示仁义和法度使人遵守，再次而下之的便是奖赏贤者处罚强暴者，悬法设赏。
*老子说：大道是无为的，无为即是无有，无有就是没有处所，没有处所就是处而无形，但又无所不在，无形的东西虚无寂静，不动的东西无声无名。无声无名的东西就是虚静而无声无形，无声无形者，视之不可见，听之不可闻，这就是所谓的微妙，这就是所谓的至神。连续不断地存在着，这就是天地之根本。道是无形无声的，所以圣人勉强地说出道的形状，以“一”作为道的代名词。天地之道，大以小为本，多以少为始，天子以天地为法式，以万物为资本，功德真是太大了，势名真是太贤达了，功德与势名的完美结合可与天地相匹配，所以，绝对不可以不遵循大道，并以其为天下之母，为天下之根本。
*老子说：救济贫困补助急迫则名就，兴利除害则功成。世上无灾害发生，即使是圣人也没有施行德行的机会了；君臣百姓间上下和睦，即使是贤人也没有建立功名的机会了。所以至人之治，含德抱道，推诚乐施，无穷之智止息而不言，天下人之中没有谁了解以其不言为贵的，故“道，说得出来的，它就不是水恒的道；名，叫得出来的，它就不是永恒的名”。书写在竹帛上，雕刻在金石上的东西，可流传于人的，都是其大概，也即有为之功。三皇五帝三王，每个帝王生活的历史时代不同，遭遇到的事情不同，但他们治国理民的思路却是先后一致的，治国理民的手段不同，但目的、结果却是相同的，殊途而同归。末世的学者们，不知道体现道的精髓是“一”，以及德的总要，取前人所遗留下来的完整的做法和主张，端坐而论道，虽然是博学而多闻，但由于是有为而治，所以不免陷于混乱之中。
*老子说：诚心之人，可以用神来感化，却不可用名言来说道。圣人不离开坐席就可以匡正天下，诚甚于言不正，无言胜于有言，所以，虽然是同样的语言，但其中单独被人所取信的，是因为它显露的是诚信；同令而独行者，是因为它的诚超过了令，言之见信，令之见行，都是推其诚心的结果。圣人在上，百姓的教化如神，情以先行，感动于上
而不感应于下的，是因为诚与令不同造成的。三个月的婴儿不知道什么是利害，而慈母爱之越厚，是因为亲惰的缘故。所以，言之用者变，但变化很小，不言之教的变化，才是根本的变化，是大变化。信从君子的话，遵从君子的意愿，忠信形于内心，感动应于身外，这才是贤圣的教化。
*老子说：儿子为父亲而死，臣下为君王而死，并不是以死而求得名声，那是因为报恩之心藏于心中而不逃避其灾难啊。君子总在担心和惨痛刑法杀戳的非正道性，这是发自内心的感受呀，刑法非治国之正道，只是用来作为惩恶劝善的工具，不得已而为之，但要时时检查监督它，不得滥用。圣人不惭愧于自己的身影，君子独处无人之时，仍能谨慎而不随便，君子所要寻找的东西就在自己身上，舍己求远，是很糊涂的，必然造成自己的闭塞。故圣人在位则百姓乐意让其统治，不在位则百姓敬仰其德行，这是因为圣人无论是在位还是不在位，都志在于利益百姓的缘故。
*老子说：勇士一呼，三军都要躲避，这是因为勇士气出于诚，三军将士心为之避开；倡而不相接，意而不相载，则诚心必有不相接之处，即内心所持宗旨各异。不下席而能匡正天下的圣人，正形诚心，正己之形，诚已之心。所以说由言谈说教所达不到的效果，通过正形化人便可达到；正形所达不到的，通过精诚之感应便可奏效。精诚之心发自于内，出于外而化形，精诚可以与形接，但不可被人所察见，即精诚与形为自然而接，非入主动可为，故不可察。 *老子说：言有根，事有本，失掉其根本，技能虽多，却不如寡言以保持内心清静。言之害众者佳（上古之巧匠）使其指断，故大巧不可为，神化之巧妙在于无为。至巧之入，善于以智闭，故不能启，拙者专以力捍，虽杜必开，末俗之流，技能虽多，为巧所溺，匠人之事，不以智能，故无关键而不可开，顺于变化，可与时成功，任于智巧，终必失败。
*老子说：圣人之做事，所以异路而同归，存亡安危如一，志不忘于利人。所以秦楚燕赵等天下四方之歌，声音不同但都能使人欢乐；九夷八狄等不同民族之哭，声音不同但都能人哀痛。唱歌是高兴的证明，痛哭是悲哀的验证，静默于中，乐则歌，哀则哭，随感而发，悲欢相应。圣人之心，日夜不忘于利人，其恩惠之所到达的地方也是裉遥远的啊。
*老子说：圣人因自然而治，如果违背了自然规律就会受到挫折。无为而治的，因自然而治的，其意常不忘无为，有为之人是做不到无为的。不能无为的人，不能达其治，立其功。圣人静而无声而达到微妙，道贵虚静无言，所以有言即伤就会受到挫折。虚静无声而达到微妙的人，心里始终怀着无言之念，身有形，神无形，有则有言，无则无言，知有无之相生，则无不害有，有不害无，所以圣人无为而治者，身不伤神，神不伤身，知不神而所以神，可以两不相伤。
*老子说：名可强立，功可强成。过去南荣越以圣人之道独亡于己身而感到耻辱，遂南行去求见老子，得闻圣道之言，认识明了，模糊难懂之处得以豁然天朗，条理通达，好像十日不食而享受太牢（祭祀时三牲齐全）一样，是以明照天下，名垂后世，智盖天地，明察秋毫，洞见微妙，称誉赞语不绝于世，至今仍是如此，这可以说是名可强立之例。所以种田之人不努力，谷仓就不会满；官吏治理不勉力，诚心不专一，将相不相互勉励，功业就不会成功，王侯懈怠，后世无名可传。得道之人隐藏形迹，不事声张，就譬如雷霆那迅疾的敛藏隐遁，随着时间适时而行事立业，根据资质而建功，能进能退，进退无碍，则无处不可通达。得道之人精诚藏于内心，德行传播于四方，看见天下的形势有利，则高兴而不忘；看见天下的形势有害，则恐惧而像死亡一样。那些以百姓之忧为已忧的人，百姓也会把他的忧愁作为自己之忧愁；以百姓之乐为己乐的人，百姓也会把他的欢乐作为自己之欢乐。所以圣人忧天下之忧，乐天下之乐，这样做了而不能统治天下称王者，还从来不曾有过呀。圣人体道之法，从不可发现开始，精诚内藏故不可见，无迹可寻故不可及，始终处于安定之地，处世无为，积累的德行仓库盛不下，源源不断地收载于永不竭尽之库府；政令畅行而百姓知道遵守，如山泉的流淌那样不受阻挡，官府事省而无诉讼之争，开启安居乐业、人人自得之门径和不做事实上做不到之事，不强求实际上得不到的东西，不安身不稳定处境，不从事没结果的行为。大人施行得人心之政令，而百姓没有谁不顺从其命令。命令顺从则民得教化，由小而大；命令不为百姓所接受则以善为害，最后便是由成功走向了失败。所谓的大丈夫，内强而外明，内强如天地，外明如日月，内强如天地无不覆载，日月无不照明。大人以善示人不变其故，不易其常，天下听令，如草从不改变其常态，循道立德，不改变客观规律，则天下听从政令，如草随风吹一样。政令失之于一年之始的春季，则木星的进和退，就不在其常规的位置之上了；政令失之于夏季，则火星就要逆行；政令失之于秋季，则金星的位置失当，出入也无常了；政令失之于冬季，水星就看不见其出入的方向了；政令失之于四季，土星就会摇荡而不定，日月被贬，发生变异，五星即金、木、水、火、土的运行就失去了正常的秩序，丢失了轨道，这样，彗星就要出现，预示着灾祸的降临。春政不失庄稼茂盛繁殖，夏政不失甘雨按时而降，秋政不失百
姓收获殷昌，冬政不失国家便安定强盛。三玖守
*老子说：天地未分开而成形之时，深邃遥远寂静而无形无象，浑沌然处于一个整体而未分化的元气之中，是阴阳尚未分化的不可见不可闻的无形之体，但浑沌为一体的元气，其中包含着阴阳两个对立的方面，经寂然分化之后，阴气凝聚滞沉而为大地，阳气散发上升而为清天，阴阳分离，元气一分为阴阳，化为四时，精气化育了人，精气化育了万物，故人及万物都是由阴阳二气相反相成而产生的。精神和形体两个部分就组成了人，精神产生于轻清的阳气，即生于天，形体产生于重浊的阴气，即生于地，天地造化万物，也同样生人，人死各有所归，精神返回上天，形体返归大地，重新回归于阴阳二气，人禀气而生，死后复归其根，我还以何种形式存在呢？所以圣人法天顺地，不拘泥于社会，不迷惑于人，以天为父，以地为母，以阴阳为纲，以四时为举事准则。天以清为静，地以宁为定，万物违背了它就会死亡，顺从了它就会生长，所以说静漠是精神之宅，虚无是道之居。总之，精神是禀受于天的，形体是禀赋于地的。“道生成统一未分的原初物质，也即元气，元气生出天地，天地生出阴阳二气以及和气，和气生出千差万别的东西。万物都包含着阴阳，阴阳二气交互冲荡就生成新的和气”。
*老子说：人是受天地变化而生成的，受孕后的第一个月为膏，二个月为血脉，三个月为胚，四个月为胎，五个月筋成，六个月骨具，七个月成形，八个月开始活动，九个月巳不安分，十个月就出生了。形体己成，五脏已分工，肝主目，肾主耳，脾主舌，肺主鼻，胆主口，人体的外形，如四肢九窍为外表，体内的各种脏器，如五脏六腑为内里，头圆是效法于天，足方是取象于地。天有四时、五行、九曜、三百六十日，人有四肢、五脏、九窍、三百六十个骨节。天有风雨寒暑，人有取舍喜怒，胆为云，以为勇威之象；肺为气，以为皓素之象；脾为风，以为磨动之象；肾为雨，以为阴泽之象；肝为雷，以为震怒之象，人与天地相类似，而心为万物的主导。人的耳目是日月，血气是风雨。日月失去了运行的规律，就会发生日蚀和月蚀而暗淡无光；风雨不按时而降，就会毁坏万物而发生灾害；五星不按秩序运行，州国就会遭殃。天地之道，既宏且大，虽然如此尚懂得节约其光明，以爱护其神明，人之耳目，怎么可以久熏于声色而不停息呢？久熏于声色精神又怎能驰聘而不困乏呢？因此圣人坚守精神而又不使外表受损。血气，也即精神就是人的气色，是人体的精华；五脏则是贮藏精神的地方。血气专一于体内而不使外散，则胸腹充实而嗜欲寡淡，嗜欲寡淡则耳目清晰而听视聪达，听视聪达便叫做神明。五脏隶属于心而不分离，则意气就会强盛而不邪僻，精神强盛又能保持平易恬淡，即忧患不能入，邪气不能袭，以之而听则无不可闻，以之视则无不可见，以之而为则无不可成，忱患无处可入，邪气无处可袭。所以，所求多的人其所得必然很少，所见广的人其所知必然很小。人的孔窍，是精神的门窗，视听的通道；血气是五脏的支配。故耳目过分沉溺于声色之中，则五脏就会动摇而不安定，血气滔荡而不停息，精神驰骋外散而不能内守，祸福而至虽大如山丘，也没有能力去识别它，所以圣人爱惜精神而不使其外散。圣人精诚故使耳目精明深奥通达，不被任何外物所诱惑，意气不流失清静无为而少嗜欲，五脏便会安宁，精神内守形体而不散之，就可以看到从前之事，预料到未来之事，祸患与幸福就可明察。故“走得越远，知道得越少。”这是说精神不可过分外溢啊。所以，“五色乱目，使目不明；五音入耳，使耳不聪；五味乱口，使口生伤；取舍动心，使行为放纵。”故嗜欲使人血气过度，好憎使人精神劳顿，如果不迅速的去掉它，则意气就会日见消耗。人之所以不能达到自然的寿命，是因为人们贪求物质利益，纵情于声色所致；只有不追求物质利益而无为的人，才可以得长寿以达天年。天地运动而相通，万物都归结于道，能体道就可以了解一切事物，不能体道就无法了解一切事物。即使我自己处于天下，也只不过是一个具体的人罢了，万物也都是作为具体的东西而存在着的。物与物之间，根据什么来作为它们之间区别的标准呢？想要永生是不可能的，憎恨死亡而死亡也无可逃避，贫贱是不可以憎恨的，富贵也是不可以欢喜的，遵循其天性而安定它，不使其达到顶点，不使其达到顶点也就是欢乐的顶点啊。[守虚）
*老子说：所谓的圣人，随时而安心其位置，不以富贵荣华、声色欲望为欢乐，凭借着自己所处的时代，以自己所从事的事业为欢乐。哀乐之情会使德乱，好憎之情会使心累，喜怒之情会使道错。所以，人的出生是自然的变化，人的死亡是物质的变化，凝神虚静与大阴同其盛德，应感而动与阳气同其波澜，动静顺时，以无心待之。所以心是形的主宰，神是心的宝藏，形体辛劳而不停人就会倒下，精神劳损而不止就会枯竭，因此圣人看重它而不使其散失。以虚无应对万物，必须要探究事物之理；以虚无感受实际，必须要穷尽事物枝节。恬愉虚静，即可以终其天年。无所疏远，无所亲近，抱德并与之融合，以顺达于天。夫道之界，与德为邻，不为福始，不为祸先，不为死生的变化，所以叫至神。至神能与天地同道，与阴阳合德，所以求之无不得，以其来做事则没有不成功的。[守无）
*老子说：鄙薄天下万物使神不为万物所累，藐视天下万物使心不被万物所惑，把生与死都等同起来，不以生为喜，不以死为恨，内心守住虚无，保持道的纯洁，就会不为死所惧，精神可以脱离肉体而独存，肉体可以消逝，精神则可