发布时间 : 星期二 文章通玄真经译文更新完毕开始阅读e2e31db081c758f5f61f6795
永存，守无即守道。守道即可齐生死而不惧，随同自然的变化而变化明就不会迷乱。体道之人依靠不桡之柱，也即依靠道，行进在不可关闭的路途之上，禀承永不竭尽之府库。推崇道的本源，事事可成，无往而不胜，处处可通，无往而不前。屈伸俯仰，抱命不惑，而变化祸福，利与害都不足以使心患惑。为义而奋斗的人可迫近以仁，而不可胁迫以兵；可止以义，而不可悬以利。君子为义而死，不可以因为富贵就留身于世。为义奋斗的人不可以死亡为恐怖，又何况无为的人呢！无为的人就是无累，无累的人，把天下的富贵名利看成是虚设的影像，上观体道之人的高论，深入推究道德之意义，下考世俗之人的行动，乃足以感到羞耻啊。不以天下有所作为之人，非是他无为，即揭仁义以移之于道德之乡的人，其欲学之守无，如同击鼓而求逃亡者，鼓声愈大而逃亡者愈远，仁义彰而道德废也。[守平）
*老子说：权势利禄，是民俗所追求的东西，如把它同全身保真等同起来，就显得不足为贵了。所以圣人足食以充实其腹接续其气，穿衣以遮掩形体抵御风寒，适可而止，养生适度，不贪得，不多积。清目不视，静耳不听，闭口不言，率心不虑，抛弃聪明返归朴素，休养精神，去除巧诈，无好无恶，这就是大通。除掉不洁净断绝外物之诱惑，不如不始出清静，没有什么理由而不成事。懂得养生之适度的人，即不可以利相诱；通达内外之符验的人，不可以势相惑。道是无所不在的，有了道才有了万物，它服侍了万物，可以说它是卑小的，万物又归从于它，可以说它又是伟大的，道在天地之间，其大无边，其小无内，无外之外是至大，无内之内是至贵。能知道至大至贵，则做什么事情都能成功。[守易）
*老子说：古代修道之人，治理自己的本性，治理自己的心术，养护恬愉的心境，并保持以适度，乐道而忘贱，安德而忘贫。性隋没有欲望，则什么欲望都可获得满足；心里没有欢乐，则什么欢乐都可获得享受。无益于养性的东西，不要因为它而牵累了德行；无益于生命的东西，不要因为它而滑乱了恬愉。不放纵身体，不肆意而为，并节制适度，则可以成为天下的楷模。根据饭量的大小而进食，根据身体的高矮而穿衣，容身便可居住，适情便可行动，守易知足。余天下不为已有，弃万物不为己利，怎么能够因为贫富贵贱的欲念就失去自己的性命呢！如果一个人能够做到了这些，那么毫无疑问他就是一位体道之人了。[守清）
*老子说：人是禀赋于气而受命于天的，耳目对于声色，鼻口对于芳臭，肌肤对于寒温，其感情都是一样的。人之情是同一的，所好相同，但各自的所得却差别很大，这是受客观事物所制约的结果，所以有的人因之而死，有的人因之而生，有的成为君子，有的成为小人。神，是智的渊源，故神清则智明。智，是心的府库，故智公则心平。人不能以流水为镜，而必须以澄水为镜，这是因为澄水既静又清的缘故。所以，神清意平才能体现出事物的实情，故有作为的必须要借助于无为。以明为镜则尘垢不污，以清为神则嗜欲不为外物所惑。故心有所想所欲，则神早就痛快地到了那里；返归于虚静，则消除躁动敛藏生息。这才是圣人的行迹啊。所以治理天下的人，必须要达到神存，返归于虚静，有为之心全部寂灭，虚静守中，无为守清，内心不为外物所惑，这样才可达到性命之情，才能治理好天下啊。[守真） *老子说：所谓的圣人，只不过使情适度罢了，根据饭量的大小而进食，根据身体的情况而穿衣，满足于一般的生活所需即可，不多求，不多贪，量食周身而足，这样，贪得污秽之心便无法产生了。不生污秽之心，便可守真，守真即是守身，所以能据有天下的人，必须要首先无为；能具有名誉的人，必须要不超越标准的行为，精诚才能通达性命之情，仁义因之而依从也。如果让神无所掩遮，内心不存在任何嗜欲之念，条理通达明澈，淡洎寂静无事可为，势利不能诱惑，声色不能淫迷，辨者不能说服，智者不能动摇，勇者不能恐吓，这才是真人的品行啊。产生事物的道不生，杀灭事物的道不化，不知道这些的，虽然其才智可以总领天地，明照日月，能解开连坏，言辞动听胜于金石之音，也无益于其治理好天下啊，所以圣人永远都坚守道，而不让其失去。[守静）
*老子说：静漠恬淡，是用以养性的；和愉虚无，是用以据德的。静漠恬淡之性，不为外物所乱，则可使性全；和愉虚无之德，不累于外物，则可安其位。养性以治世，抱德以终年，可以说这就是能体道了。如果这样的话，血脉就不会闭结不通，五脏没有郁结之气，祸福不能举乱，毁誉不能蒙垢。但没有这样的世道，谁能够成就这些呢？有这样的才能，但生不逢时，有道之人想脱离乱世尚且不能，又何况那些没有体道之人呢？目可察秋毫之末的人，耳不闻雷霆之声音；耳可辨金玉之音的人，目不见泰山之形状。所以说在小处有所记载，有所收获，则在大处却有所失。现在万物的出现，拔取我的性，拔取我的精，身外之物源源不断地前来拔性夺神，想要不为之所动，难道是可能的吗？现今盆水经过很长时间的澄清，乃能看清人的影像来，要想使其混浊仅挠动一下，就马上混浊而不清了，人的精神难以清静而容易混浊，就像盆水一样啊。[守法）
*老子说：上古时期的圣人取法于天，其次崇尚贤才，再下则任用臣下。任用臣下治理国家，政权在人是危亡之道；崇尚贤才的，是痴迷惑乱的原因；只有取法于天，才能把天下治理好，使天下太平。天地之道，虚清为主，虚无不纳，
静无不持，懂得了虚静之道，才能有终有始，所以圣人以静为治，以动为乱。故日不挠不乱，万物才能自我清静；不惊不骇，万物才能自我治理，这就叫天道。[守弱）
*老子说：天子诸侯以天下一国为家，以万物为积蓄，为已有。胸怀天下之大，拥有万物之多，便气满志骄自夸其大，强大的用兵侵略弱小的，弱小的又傲慢不恭欺凌再小的，欲望太强，就好像是急风暴雨一样，不可久长。因此圣人以道守之，执道而无为，而不损害虚和之气，见小守柔，守柔而强，退而不为已有，效法于江海，因江海能容纳一切水流的归附，所以成为百谷之王。江海无为而善下，则四方这水都流入进来，人效法江海之所为，不求名而名成；不逞强而成强，便可统治，称王于天下；成为天下最为柔弱者，故能使神存而不离于形；自我爱护之，所以能成就大贵。大国之君，以万物为功名，权任至重，不可自我轻贱，自我轻贱则功名不成。道这个东西，因小而成大，多以少累积而成，故圣人以道统治天下。柔弱微妙的可以见小，俭啬损缺的可以见少。见小故能成就其大，见少故能成就其美。天之道，平抑高者而抬举下者；损失多余的而补充不足的。江海处于地下之势，故天下之水都归入它服侍它。圣人谦卑，清静避让者就可见其卑下，虚心无有者就可见其谦虚。见卑下故能达到高，见谦虚故能成就贤。自以为是者不可立，欲望太强者不可久长，强横凶暴者必致死亡，自我满足者必然消亡，急风暴雨不可能持续一天，山间小溪不可能承载过多的雨量。急风暴雨行强横凶悍之气，所以不能持久终将消亡，山间小溪处狭小之地，故不得不满溢而出，为雨水所夺。急风暴雨行强横凶悍之气，尚且不能长久，何况对于人呢！大国行凶悍之气，不久而灭，小国傲慢凌下，不能不亡。因此圣人执柔弱中之柔弱，去除奢骄，不敢行强横凶暴之气。执柔弱中之柔弱，故能立其阳刚，不敢奢骄，所以才能够保持长久。
*老子说：天道到达顶点就要回返，盈满就要缺损，日月的运行就是这样啊。所以，圣人每日都要损耗而使虚和之气不能自满，一天天地增长而接近于柔弱，如此则功德不衰，天道就是这样的啊。人的性隋都是好高而恶下，好得而恶无，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱。一般的人都是如此而行，所以他们不能成事；执迷而不悟，所以他们不能获得。因此圣人取法于天，无为而成事，无执而获得，与普通人性情相同，但却无为并无执，所以能持续长久。故三皇五帝有警戒之器，命名其为侑卮，其加水即正，水满即覆，与体道守弱是一样的道理。侑卮zhi:即欹qi器，古代一种倾斜易覆的盛水器。水少则倾，中则正，满则覆。人君可置于座右以为戒。据载，孔子曾观于鲁桓公之庙，在庙里有一欹器，孔子向守庙人询问这是什么东西，守庙人告诉他说，这是一种侑坐之器。}L子说，我听说所谓的侑坐之器，里边空的话，就会倾斜，加水到一定的标准，就会平正，水满的话就会翻倒。于是孔子回头对弟子们说：“注上水，”弟子们拿来水注入器内，水注到一定程度，欹器就平正了，加满水欹器就翻倒了，把水全部倒出来，欹器又恢复到原来倾斜的状态。孔子于是叹息着说：“哪里有满而不颠覆的呢！”事物兴盛就要衰亡，日影到了中正之后就会偏斜，月亮圆全之后就要缺损，高兴的顶点就是悲哀。因此聪明广智要坚守愚陋，多闻博辩要坚守简约，武力勇毅要坚守畏惧，富贵广大要坚守窄狭，德施天下要坚守礼让。这五点，就是先王所以得天下的原因。保持这一“道”的人，他不要求圆满，正因为他不要求圆满，故即使保守，实际上反而能得到新的成功。
*老子说：圣人与阴阳同步而行，顺理自然，能够达到于无乐，就会无所不乐，无所不乐就是达到极乐的顶点了。我乐于物，不以物乐于我，所以就自得其乐，以内乐外，不以外乐内，就可显贵于天下。之所以如此，是因为其乐而乐之，即以内乐外，不以外乐内，是圣人体道的途径，求之于物就与道相背，修之于己身，行为才会与道而合，故体道之法，不在于外物而在于我。所以，通达于心叙述于论者，其嗜欲好憎就外露了。因此无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，心无私宰而与天道暗合，没有是与非可言。所以，男子有一定之论，女子有贞节之行。不依靠势力而尊贵，不等待财货而富裕，不凭藉力量而强大，不以财货为利，不贪求社会上的名声，不以尊贵为安不以贪贱为危，则形、神、气、志便各居其适宜位置。形体是生命的安居之处，气是生命的基础和第一要素，神是生命的控制者。形神气三者各安居其位，人的生命就可以保持其正常状态，如果三者损伤其一，发生链锁反应，其他的就会受到损害。所以在形与神的关系上，以神为主，则形从而受利，以形为主，神从而受害，养神乃为第一要务。那些生性贪得无厌不知满足并欲望太多的人，被势力所迷惑，被名位所诱慕，希望自己有过人之智，在社会上树立崇高的名声。如此，精神就会日渐损耗而远离于道，长久地沉溺于追求物利色欲而不守舍，形体日渐闭塞刚硬，中无和气，精神无由返回形体而不能内守。精神和志气，虚静以后便可日渐兴盛，躁动之后便是日渐衰败。因此圣人养神、和气、正形，莫不与道一体，乘时变化，事来而顺之，物动而应之。如此，则万物之化无不合，百事之变无不应。[守朴）
*老子说：所谓的真人，以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴而体道，不与俗物相杂，所以其性合乎于道。所以有却若无，实却若虚；保持精神内守而外不为物所累。明白纯朴之义，清静无为而不以物累其身，不以欲害其神。体
道守神，以之游行于天地之根本，超脱遨游于充满物欲之争的世俗社会之外，逍遥于清静无为的状态之中。争名夺利的巧诈之心，不载于胸中，审视于无瑕之中，不与事物相牵，随事而教化独守其道。心意专一于内，祸福不h先知，完全忘却自我，闲居时不知自己要做什么，行动时不知自己将去往何方。不学而知，不视而见，不为而成，不治而治，物动则感应于外，迫切得不得不动时，再动身而往，动之如光，明亮而不停滞，动之如影之与形，影不离形，以道为行动的准则，以道为法，虚空无形，清静无为，千万种生命虽然形殊体异，但都乘一气而化育成形，万物形状有别，却同本于道，师道为法，就把握了千生万物生成变的规律。有精而不使，有神而不用，守朴中之朴，立于至精之中。无主观之臆想，与万化为一体，出入无碍，与道为化，如此，就能达到至道的境界。使精神畅达而不失其根本，修心养中和之气就如同阳春之光照射万物而无隔碍，亦即心合于道而无间距。所以形体可以消亡，但精神却不会消失，以不变应变，千变万化便未曾有极限。万物变化，不能不有生死，有生有死，各归其根，所以化者复归干无形，天地本身无生死，却能使万物生生死死，所以不化之道与天地俱生。故生成万物的道未尝生，但其所生的万物却在生，消灭万物的道未尝亡，但其所亡的万物却在消亡，道之自身没有生死和变化，所生死、变化的是万物，万物有生有死，所以要变要化。这就是真的体会，纯粹的道啊。四符言
*老子说：道是至高无上的，深是没有下限的，它平于准，直于绳，圆于规，方于矩，包裹天地而没有内外之别，贯通会合以覆盖而没有阻挡（道是普遍的、连续的、绝对的、无限的）。所以体道之人，无怒无喜，坐而无虑，睡而无梦，见物而命名，事至而应变。
*老子说：想要以尸而成名的人必然为事物所累，为事物所累就要舍公而成就私欲，违背天道而放纵自己，要誉立名，生事害众。所以，治不顺理，功不尽责，事败灭身，信不能立。
*老子说：不要成为有名誉之尸，不要成为谋略聚集之处，不要为事物所累，不要为巧诈所主导。虚淡无心，忘怀任物，忘心绝虑，大顺群生。藏于无形之中，行于无穷之中，无名无誉，无事无智，与道同体。不为福先而妄行，不为祸始而妄动。以道为本，感而后应，迫而后动，不得已而往，要想得福必须先无祸，要想得利必须无远害，只有如此，方会有福有利。无为而宁者，是无为，失其所宁，便就是有为，有为就会失败。无为而治，是因物而治，失其所治，便就是有为而治，有为而治就会发生动乱。故“不想做什么高贵的美玉，宁愿做下贱的坚石。”那些纹饰美丽的野兽皮必然会被剥下，那些犄角美丽的动物必然被杀掉，甜美的泉水必然会被喝干，直挺高大的树木必然会被伐倒，言辞华丽的背后必然有错误，山有含玉之石必然会被开凿，老百姓的祸患本来就在言语面前，言语不慎重，便将召致祸患。
*老子说：顺时而行动，有所行动而顺从，不知道道的人以福为祸。以天为盖，则无所不覆，以地为车，则无所不载，善于体用道的的人没有穷尽的时候；以地为车，则无所不载以天为盖，则无所不覆，善于体用道的人不会有祸害。排列五行必然有所相克，天之所覆无不相当，所以“知道自己不知道，这是最好的；不知道却说自己知道，不懂装懂，这是祸患啊”。
*老子说：山生金，石产玉，但反过来山却因为金而被凿，石因为玉而被剖，遭到了伤害；木生虫，反过来又被虫所蚀；人创造了事物，反过来又被事物所残害。那些好事者没有不被其伤害的，那些争利者没有不穷尽的；善于游泳的人容易被溺死，善于骑马的人容易摔死，各以所好，反而各自为祸』。所得在于时机，不在于争夺；治理在于天道，不在于圣人。土处于最下，不与其他事物争高，所以安然而没有危险；水流向下，不争速度，所以会不间断地流淌。“因此圣人不好事争利就不会有过失，没有过失所以就不会有失败”。
*老子说：一言是不可穷尽的，二言是天下的根本，三言是诸侯的雄长，四言是天下的匹敌。信为一言，则是不可穷尽的。道德为二言，则是天下的根本。举贤德为三言，则是诸侯的雄长。恶少爱众为四言，则是天下的匹敌。 *老子说：人有三种死法，都不是因老而自然死亡。饮食没有节制，轻易地伤害身体，各种疾病便共同杀死了你；欢乐没有止境，贪得不知满足，各种刑法便共同杀死了你；以少犯众，以弱小侵凌强大，军队便共同杀死了你。嗜欲死于病，利欲死于刑，强梁死于兵，三者所死不同，但死于非命却是相同的，祸福无门，死生在于己，非命而亡，都是自取灭亡罢了。
*老子说：施行善政的人其酬答也必定是美好的，仇怨大的人其祸患也必定是深重的，为政苛薄而希望得到大的回报，积蓄仇怨而没有祸患，是没有这样的事情的。仔细审视从前的恩怨之报，就会知道未来的祸福所生了
*老子说：原天命，治心术，理好憎，适惰性，这样做治道就通达了。原天命就是不迷惑于祸福，治心术就是不妄为喜怒，理好憎就是不贪得无用之物，适性隋就是欲望要有节制。不迷惑于祸福就会动静顺理合道，不妄为喜怒就会
赏罚公正而不徇私，不贪得无用之物就不会以欲害性，欲望有所节制就会养性知足。凡此四点，不需求于身外，不需借助他人，求之于自己就可得到。
*老子说：不要追求欺诈的行为，不憎恨别人指责自己，修养值得称誉的德行，不求别人称赞你自己。不能防不测之福，也不能求必至之祸，不招祸，不辞福，一切顺其自然而行。祸的到来并不是由自己生成，所以困顿而不忧愁；福的到来并不是由自己招致，所以通达而不矜持。因此闲居而愈发快乐，无为而治，则天下无不治。
*老子说：得道之人守自己的德而不求之于身外，治其内而不治其身外。如果去寻求功名利禄等末得之物，就会内伤其德，为外物所累。要是循其所守，以内制外，那么就会得到自己所求之物。治也未必就不乱，有为的事情本来就包含着危险；行动中不免出现差错，急求名声的人一定要遭守挫折。所以无祸就是福，不失就是获利，在福中没有什么比无祸更大的了。“故一切事物有时抬高它，它反遭受贬低，有时贬低它，它反而得到抬高”。道不可以诱导逐利，而可以安定避免祸害，所以经常无祸不经常有福，经常无罪不经常有功。道是深厚纯远、无始无终和无形无像的，它遵从自然准则，与天同出一气，没有思虑而清静，没有储藏而虚无，来的时候不用迎接，去的时候不必相送，东西南北之中，唯独它自立于中央。所以它位处于众多的弯曲中，而不失其直；与天下万物合流，而不离其所居之处；不表现为好，也不遮避丑陋，而是遵守自然之道；它没有起始，也不主观臆断，不违背客观规律，而是依从自然之理；它不参予谋划，也不背弃时日，而是与天合期；它不求获得，不辞却幸福，顺从天之法则。内无奇福，外无奇祸，所以祸福不生，哪里又能有人贼呢。所以德至顶点的人言语同于行动的途径，做事同于给予的福利，上下一心一德，没有歧道偏见的分别，遣退于邪佞，开道于美善，正道退邪进善，这样，天下的百姓就有了方向啊。
*老子说：为善应该自我勉励，为不善应该察省自己身上的过失，这是不勉励其为非，不昭示人之不善。如劝为善就要督促别人，昭示人之不善则人怨，那么就会患生而不善了。所以道不可以进而求名，却可以退而修身。因此圣人不以行动求名，不以所知求誉，而是治随顺自然，自己不再强加上什么东西，并无所求。做的便有不成功者，求的便有得不到者，人有困顿之时而道却永远无所不通达。有智而无为与无智有相同的成就，有能而无事与无能有相同的收获。有智若无智，有能若无能，事理通达而智能就消亡了。为善不求福而福至，为恶不求祸而祸生，爱名重誉则心不体道，体道深刻则身不求名，人与道不同时显明，反而是道理灭而人名彰，那就比较危险了。
*老子说：让诚实的人分财产，还不如确定名分等级而抽筹决定，为什么？有心于财产的人而分财产，即使要想达到公正公平，还不如无心于财产的人抽签按天意而定来得公平。让廉洁之士守护财产，还不如关闭门窗密封起来以求得省事。认为有欲望的人能达到廉洁，还是不如无贪欲的人可靠啊。人们被他人指出脸上有小缺点就怨恨人家，但自己从镜子里照出来不以为丑反以为美了，鉴丑自善，在我则爱之。人能接物而无好恶，顺其自然，就不会被万物所累了。
*老子说：大凡服侍人的人，不是用宝币，就是用卑谦的言辞来取悦被服侍者。珍贵的宝币用尽而仍不能满足被服侍者的要求时，就不免于卑躬屈膝和言辞谦让了。凭借论说而交情不能结，虽然誓盟得以约束，但却往往先于所约定之日而背叛。因此君子不在身外饰以仁义，而是退而内修道德。处理好国家的政事，尽其地方之所有，发展农业生产；勉励百姓以死命来守城，使城墙坚固，上下一心，共同保卫社稷国家。也就是为民者不讨伐无罪之人，为利者不攻取难得之物，这两点就是保全国土之道，同时也是利民之理。
*老子说：圣人凡事都以心为主，故其心不可战胜，一般的人凡事都以欲为主，故其欲不可战胜。君子行正气，小人行邪气。内适合于性，外符合于义，遵循理而动。不被外物所束缚的，是正气；选择滋味，淫于声色，发于喜怒，不顾及后患的，是邪气。邪气与正气互相伤害，欲与性互相伤害，不能同时并存，必须废除一个兴起一个，所以圣人除欲而从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，色声香味合在一起使人感到愉悦，那么也就不离利害嗜欲了。耳目鼻口不知欲望，之所以对色、声、香、味感到愉悦，在于心的控制和判断，从而才使耳、目、鼻、口各得所需。由此观之，欲望不可战胜也就是比较明显的了。
*老子说：治身养性的人，坐卧有节，饮食适度，喜怒和谐，动静顺从，体内便可获得正气，而邪气就无从可入。适合于外在感官的便会使体内的正气受损伤，放纵其嗜欲的便会使精神受到伤害，看见其花纹便会蔽藏其本质。片刻不忘自己为贤的人，心必为贤之名所制约，本性必受困；百步之中不忘自己容貌的人，必然为其形象所累。所以羽翼美好的鸟类身体必受伤害，枝叶繁茂的草木必使其根干受伤害，能两全其美的天下没有。