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*老子说：天有光明，能普照光明至暗之处；大地有财富，可富藏天下，天地之自然而然，万物自然而生，民众能顺天因地，就可以不忧晦贫困了。得至道之人稳若山丘，嵬然而不动，行道之人以其为目的地，正己而足物，不是为了恩赐他人，用天之明、地之财的人不接受其德，故能安定而长久。天地自然而然，无与无夺；由于无得，故而无怨。善怒者必多怨恨，善与者必善夺。只有随顺天地之自然才能胜理，以全天理之道。所以名誉一出现损毁跟着就来，善一出现恶便跟着而来，利是害的开始，福是祸的先兆，不贪求利即无害，不贪求福即无祸，视富贵如烟云，才可以保全其身。
*老子说：圣人不穿奇装异服，没有诡异的行动。衣服没有杂色，行动不为人所注意，通达而不浮华，穷困而不丧气，荣耀而不彰显，隐匿而不辱没，奇特而不怪异，与一般人相同却不能为其命名，这就是大通。
*老子说：体道之人正己而等待时机，时机到来不可逆返，时机离去不可追拉，所以圣人不进而求，不退而让。顺应时运三年，时运在我之前离去；先于时间三年，时运便赶在了我的后面。先于时间太过，后于时间不及，只有迎之无前，随之无后，不离不就，独立其中，随时安处，才是不进而求，不退而让。天道不分亲疏远近，只赐福于那些有德之人。福的到来并非自己所求得，所以不夸耀功劳；祸的到来并非自己所生成，所以不后悔行动。安静内心，不累其德；狗吠不惊，自信其情；精诚无非分之想，所以通达于道的人不迷惑，知道天命的人不忧虑。常王驾崩，尸体埋葬于郊野，却在明堂之内为其举行祭祀之礼，这是因为神贵于形的缘故。所以神制约形则顺从，形战胜神则困顿，神便离形而去。耳目视听用之，但必须返之于神，便叫做大通。
*老子说：古代那些养神全性的人，乐德而忘记卑贱，所以功名不能动摇其志向；乐道而忘记贫困，所以利益不能动摇其心性。因此卑下而能安乐，虚静而平易。以有限的年寿，忧患天下的动乱，就如同忧虑黄河的干枯，希望用泪水增益枯竭的河流一样，徒劳而无意义。所以不忧患天下的动乱，而以自身养神全性为乐的人，就可以同他讨论道的问题了。
*老子说：人有三种怨恨：爵位太高人们就嫉妒你，官位太大人君就厌恶你，俸禄太厚人们就责恨你。爵位越高的人心意越关注于百姓，官位越高的人心胸越要谦卑，俸禄越厚的人施舍越要广博，修养到这三点则怨恨就没有了。所以，“高贵以卑下为根本，高大以低下为根基”，就是这样的道理啊。
*老子说：语言是用来表达和沟通自己与他人之间交流、交际的工具。既哑又聋，那么交际之道也就堵塞了。所以有聋哑疾病的人，就不知道沟通。难道只有单单是耳、口等生理器官的疾病！其心也被堵塞了，不知辨别，心亦和口哑耳聋一样，心也患疾病了。道是万物的根本，世间万物皆有赖道而生成，它们和道是亲戚关系，万物均以道为亲啊。吃谷食气的体道者都有高寿，他们做了国君就会给百姓以仁爱和恩惠，诸智者学习这些便由学而明。人均以无用的东西伤害有用的东西，所以知识不广博就会日无所得，因为下棋之人常切磋下棋之道，则日有所得，月有所进，其闻见就深刻，不闻不问，便与既哑又聋的人划归一类了。
*老子说：人之情心服于德，而不服于力，以力服人者，服者非心服，以德服人者，服者才自心而诚服。德在于给与而不在于索求。因此圣人想要比别人高贵，就要先以别人为高贵；想要受人尊重，就要先去尊重别人；想要战胜别人，就要先去战胜自己；想要鄙视别人，就要先去鄙视自己。故贵贱尊卑之别，都由道来制约它们。古代的圣王们以其言自甘在人之下，以其身自甘在人之后，于是天下百姓乐意推荐他们而不厌恶他们，拥戴他们而不敬重他们，这是施德有余而气顺于道，道归于己身的缘故。所以知道给就是取，后就是先的道理的人，就差不多接近于道JO *老子说：德少而宠爱多的人遭到谴责，才能低下而地位很高的人面临危险，没有大功劳而享有厚禄的人将要衰败。所以“一切事物有时抬高它，它反遭受贬低，有时贬低它，它反而得到了抬高”。
*老子说：小人从事为得利，利得而害亦随之而来，君子从事为获义，不为名利而名利随之而来，不为利而利至，并没有事前的约定。君子、小人所追求的相同，但最终的结果却不同，所以说这是损之而益，益之而损。言无常对，行无常义，言行不一，与德不相称的人，是小人；有审察一事之才，通于一技之能的人，是中等人；才能兼具，德才兼备，技能受才能所指使的人，才是圣人啊。
*老子说：生是精神依托于形体而存在，死是精神脱离形体而回归于自然。所以世道治理得好就以义保护身体，世道混乱就以身体保护义；死亡之日，也就是行动的终结，所以君子谨慎地体用道，不三心二意，如此而已。所以人性受命于天，由天生而成，贫富贵贱的遭遇是时运所决定的，有其才能而生不逢时，是天意，对贫富贵贱的追求有一定的办法，但能否得到则是由时运所决定，故得之不以为喜，失之不以为忧。君子能为善行但不能保证必须就能获得幸福，不忍为非作歹，但却未必就能免遭祸患。所以君子抓住时运入仕做官，这是因为义才获得的，有什么庆幸的呢？
不逢时运就要全身而退，不要强行入仕做官，以礼相让，又有什么不幸可言呢？所以虽然身处贫贱而犹不悔的人，才真正获得了道的真谛。
*老子说：人有顺逆之气都生于心，心治则气顺，心乱则气逆。心的治或乱全在于道，得道则心治，失道则心乱。心治即相互谦让，心乱即相互争夺。谦让就会有德，争夺就会生邪。有德就气顺，邪生就气逆。气顺则自我消耗而去给予他人，气逆则消耗他人去有利于自己。气，是可以用道来制约的。天之道，就像回声相应一样。积德则福至，积怨则祸至。学败于官多，孝衰于妻儿，祸害生于忧患解除之时，病接近于好时仍要节制。所以“若结束时的慎重能如开始时一样，那就不会把事情搞坏了”
*老子说：举荐小人归与君子之列，小人怎么能不得意；举荐君子归与小人之列，故君子所不往。虽然君子处在小人的道路上，小人处在君子的范围内，但二者同俗而不同道，即合而不同。
*老子说：圣人同死生，愚人也同死生，圣人之同死生在于明确分清了利与害的道理，而愚人之同死生却不知道利与害之所在。道高悬于天上，万物散播于大地，而调和则在于人。入主失和就会使天之气下不来，地之气上不去，阴阳不调，风雨失时，人民就会发生疾病饥荒。如果人主和治其气，安抚万物，那么天时地利，风调雨顺，灾害不生。 *老子说：一言正确适当，可使万人之兵不战而自动屈服；得隋侯之珠，不如得到使事情成功的途径；得和氏之璧，不如得到处理事情的最适当的办法。天下虽然广大，但喜好用兵者则灭亡；国家虽然安定，但喜好战争则危险。故“小国寡民，虽然有利器也不肯使用”
*老子说：能成就霸王之业的人，是必须以德胜之的，在于得人心。能够有力胜敌的，必须强在自胜。（能够称霸成王的人，一定是获得胜利的人。能够战胜敌人的人，一定是个强大的人。）能胜人的，必须先胜己。自胜者强，能强者以德服人，得人之心，用人之力。能得人之心的，必须自己先得道。（而能够强大，一定是利用了民众的力量。能利用民众的力量的人，也必定是得人心的。能得人心，也一定自身修道得道的。）得道之人，则必须是柔弱之人，柔弱能胜刚强。彼弱我强，所以能战胜不如自己的人，至于和自己相等的人，是德相等，力相当。得道而自胜之人，他们所做之事是不可计量的。所以能从多次火败中转变成大胜者，只有圣人才能如此。（而能够得其道的，一定是以柔弱处世处事的。强硬尽管能胜过不如自己的人，但碰上力量与之相等的人就互相抗衡而难以取胜了。而柔弱可以胜过比自己强大的人，它的无形的柔性之力是无法计算的。所以能从多次失败中转变为大胜利，这只有圣人才能做到。）五道德文子问什么是道，老子回答说：学问不精通，听道不精深。大凡以耳闻音的人，是为了将来能通达圣哲之智，成就仁义之行，获得功名之业啊。不精通就蒙昧不明，不精深就迷茫不通，精则深，明则达。所以最好的学习是用神去领会，中等的学习是用心思考，下等的学习是仅凭感觉。凭感觉学习的，仅学到了表面上的东西；用心思考的，便学到了内里的东西；用神去领会的，才能学到实质性的东西。所以听之不精深，就会知其然而不知其所以然；知其然而不知其所以然，就不能穷尽其精髓；不能穷尽其精髓，就不会体用成功。大凡听讲的法则，要虚心清静，减少盛气处静虚之状，无思无虑，心无杂念，用心体会，目不乱视，耳不苟听，专精积畜，意守一处，内意满而不散，这样，既然已经学习得到，必定会长时期地固守它，而终自受用。道这个东西，原本产生于有始，它发端于柔弱，成就于刚强。发端于短少，而成就于众长。道生万物，本有其母，均乘一气而生，气柔弱无形，成于形质，性乃刚强，道始于一，一生二，二生三，三生万物，生生而不寡，所以能众，孳生故不短，所以才长。十围粗的树木是由细木发育长成，百仞高的台子由地面开始筑起，这就是自然的法则。圣人效法自然的法则，谦卑所以在众人之下，退让所以在众人之后，俭朴所以自甘微小，损减所以自甘寡少。谦卑就是尊贵，退让就是先进，俭朴就是广博，减损就是大多，这就是天道的规定。天道，是德的原始，天的根本，福的门径，万物皆有赖于它而产生，有待于它而育成，有待于它而安宁。天道，是无为而无形的，在内用以修身，在外用以治人；功绩而成事业而立，便与天相连接。与天地同功，无为而无不为，虽有情却不可察，虽有真却不可识，但于窈冥之中，其情其信甚真。天子掌握了道则天下服从，就会长久地拥有社稷国家。诸侯掌握了道则人民和睦，不丧失其国土。百姓掌握了道，就可使其身全，而保其亲族。强大又有道，则不战而胜。弱小又有道，则不用争斗便可获得。举事而有道，而功成得福。君臣有道则忠惠仁爱，父子有道则慈孝相亲，百姓有道则相爱相敬。所以有道就和谐，无道就暴虐，由此看来，道之于一切人，都是适宜的。道，小施行它得小福，大施行它得大福，完全行道则天下归之，归来就安抚之。所以为帝者，就是天下的归往，为王者，就是天下的朝向。天下之人不归往不朝向，就不能称作是帝王。所以帝王不得人就不能成功，得人却失去了道其位亦不可长久。失道的人挥霍无度骄横放肆，傲慢自大，自我表现自己的聪明，执雄坚强而不知柔弱，作难结怨，则必是挑起战争之人，必成为祸乱之首。小人这样做，身受大害，大人这样做，国家必然灭亡，浅的伤害是伤及其身，重的伤害会殃及子孙后
代。罪行再也没有比无道更大的了，怨恨再也没有比无德更深的了，天道就是这样啊。
*老子说：行道之人，假使别人虽然很有勇气，刺其亦不能入；虽然有技巧，击其亦不能中；刺不入，击不中，但也仍然受到了辱慢，不如使别人虽有勇气却不能刺，虽有技巧却不敢击。所谓的不敢，并非是没有那样的意识；所以不如使别人根本就没有刺、击的思想。所谓的没有刺、击的思想，也就是没有爱利之心，不如让天下的男人和女人没有不高兴的都想去爱戴拥护你。如果真是这样的话，就可以无地而为君，无官而为长，尊道而贵德，天下之人没有不爱戴拥护你的。所以说“勇气发于心，因为心气的支配而争胜逞强就会死，能控制住心气而不争胜逞强就可以活”。文子问什么是德，
*老子说：积累它养育它，遂顺它成长它，兼利无别，与天地吻合，由道而在德，兼及仁义礼，这就叫做德。文子问什么叫做仁，
*老子说：人君不矜夸其功劳，百姓不耻辱困苦，在大处不骄傲，在小处不苟且，兼爱无私欲，坚守长久而不使其衰败，这就叫做仁啊。文子问什么叫做义，
*老子说：人君能辅助弱小，百姓能守持节操，发达不任意而行毫无顾忌，穷苦不改变节操，始终遵循理度正行，不私自违法曲断，这就叫做义啊。文子问什么叫做礼，
*老子说：人君能端庄严肃，百姓能谦卑恭敬，退让而坚守柔弱，争取做天下最为柔弱之人，立心于警惕之中，立命于柔弱之道，这就叫做礼啊。所以修养德百姓就服从政令，修养仁百姓就不会纷争，懂养义就会使百姓平正，修养礼就会使百姓尊敬。四者都修磊到了，国家便得安宁。所以事物的生在于道，长在于德，丢在于仁，正在于义，敬在于礼。不积累不养育它，就不能顺利地成长；不仁慈不爱护它，就不能成就；不匡正不规范它，就不能保持长久；不敬重刁尊宠它，就不能认为贵重。所以德是百姓所尊贵的，仁是百姓所胸怀的，义是百姓所畏惧的，礼是百姓所敬崇的。这四者，是文的顺序，是圣人用来驾御万物的根本。君子无德则百姓怨恨，无仁则百姓纷争，无义则百姓残暴，无礼则百姓叛乱。四种原则不立，便叫做无道。无道而又不败亡的，是从来没有过的。
*老子说：上古道德最高的时代，商人很便利地在市场上进行交易，农人快乐地在农田上耕作，大夫安心他们的职位，处士则在家修养他们的道德，人民安居乐业，因此风调雨顺没有自然灾害的发生，草木不短命而早死，河出图，洛出书祥瑞尽现。到了后来世道衰落的时候，征收田税没有标准可依，杀戮不能停止。刑罚劝谏之人，杀死贤士忠臣，因此高山崩塌大川干涸，蠕动不息，昆虫为害，田野上已见不到蔬菜了。所以世道治理得好不肖之人就不可能单独作乱，世道昏乱贤士忠臣就不能单独把它治理得好。圣人和愉宁静，这就是性；至德之世而道行，这就是命。所以性必须遇命道德才能得以施行，命得到时运才能得以畅明，必然是先有那样的世道而后才能有那样的人。文子问什么是圣和智，
*老子说：传授而后才知道的那些，就是圣，亲身观察了解到了邪些，就是智。所以圣人经常知道祸福相倚所生而选择虚静之道，智者经常察知祸福产生的先兆而谨慎行事，不为福先，不为祸始。圣人能预知天道的吉凶，所以能知道祸福的生成；智者能洞见祸福发生的先兆，所以能知道祸福的由来，防微杜渐而免于凶险。祸福尚无预兆时就知道其相倚所生，这就是圣；能洞见祸福发生的先兆，这就是智。既不知道祸福之所生，亦不知道祸福之先兆的人，便是愚迷之人。
*老子说：人君好智就信从一时之所遇而放任自己之智，放弃道理而任用恩惠，物多智少，以少供多，是没有这样的事的。独逞其智，必有多失。好智就会使道术穷尽，好勇逞强就是危亡之道啊。喜好施予恩惠就没有一定的名分等级，上面的名分等级不能确定，下面的欲望就没有止境，如果多敛取就会与民为仇。少敛取而多施与，其数量是不可限量的，永远满足不了欲望，所以喜好施舍恩惠，是产生怨恨之道。由此观之，财物是不足以能大用的，唯有道术才是可以继承的，才是能大用的东西，这是很明白的道理啊。文子问说：古代的王者，用道统治天下，为之如何？ *老子说：执道无为，因应天地与之变化。“天下是个神圣的器物，不可把持它，不可勉强去做的。勉强去做就会失败，想把持它就会丧失。”把持它的人，就会看见它的小的，看见它的小是不能成就其大的，就不会得到天下。无为的人，就是守静的人，守静就能成为天下的准则。居大，满而不溢，处高，贵而不骄。处大不溢，盈满而不亏损，居上不骄，高耸而不危险。盈满而不亏损，所以能长守富贵；高耸而不危险，所以能长守尊贵。富贵不离其身，福禄延及子孙，古代的王道都包括在这里了。
*老子说：百姓有道所能同行，有法所能同守，但义却不能让他们总是固守，威不能让他们一定执行，所以要设立国君而统一他们。国君执道，也即“一”，就可治理好国家，反复无常就会使国家动乱。为君之道，并不是有为而治，
而是无为而治啊。智者不凭借德做事，勇者不凭借力残暴，仁者不凭借位施惠。以德为事，以力为暴，以位为惠，都不是为君之道，能做到这三点，就可以称得上是“一”了。“一”这个东西，是无敌之道啊，是万物的本源啊。国君多次变易国家的法令，国家多次交易其国君，人因为其位置尊贵的关系而满足其好憎，在下的官吏因为惧怕便应合高位之人的好憎，他们的言行肯定会超出理法之外，从而使国家产生动乱。所以国君丧失了“一”，失去了为君之道，导致的动乱比国家没有国君还要厉害和严重。国君必执“一”，也即“道”，守清静无为，然后才可统帅百姓为君。文子问：“王道有几种？”老子回答说：“有一种就可以了。”文子问：“古代有用道化民，天下之人都来归附而使之称王的，有用兵武力征伐，统一天下而称王的，怎么能说天下的王道只有一种呢？”老子回答说：用道化民而称王是为德，用兵以武力征伐而统一天下也是为德啊，所以说天下的王道只有一种。用兵有五种方式：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。讨伐残暴救助弱小安定忠良就叫做义兵；敌人来侵犯自己不得已被迫进行的防御自卫性质的举兵，就叫做应兵；因争讼小事心生怨恨发怒而用兵就叫做忿兵；想要得到别人的土地，想要掠夺别人的货财而用兵，就叫做贪兵；依仗其国家强大，自夸其民众之多，炫耀其势力于别国而用兵，就叫做骄兵。用义兵可以称王，发应兵可以胜利，兴忿兵必然失败，起贪兵必然覆灭，举骄兵必然灭亡，这就是天道。
*老子说：舍掉道而放任智的人是要有危险的，放弃理而专用才的人是要有忧困的，所以守持名分等级遵循道理，才能失去了而不忧患，得到了而不喜悦。成功并非是由于自己所做出来的，得到了也并非是由于自己的刻意追求，进入的东西接受它而不取用，出去的东西授与它而不给予。依春天而生长，依秋天而死亡，生的时候不感谢其德，死的时候不产生怨恨，因循自然，无德无怨，就接近于道了。文子（平王）问日：王者得其欢心，为之奈何？老子（文]日：若江海即是也，淡兮无味，用之不既，先小而后大。文子问：称王的人得到百姓的爱戴那会怎么样呢？老子回答说：就像是江海那样罢了，平淡而无味，不是依仗他的才智物利，而是所以为百川之王的道理，在于它们善于接纳比自己小的水流，所以说它们是先小而后大，善于以小养大。江海之所以能成为一切小水流的领袖，在于它们处在一切小水流的下游，所以才能做小水流的领袖。因此，人君欲统治百姓，必须要先用言语对百姓表示谦虚；要君临天下，必须把自己放在天下百姓之后。天下必效法其欢爱，行其仁义，而无苛刻之风气。所以，圣人在百姓之上进行统治，而百姓不感到有负担；在百姓之前领导，而百姓不认为有妨碍，故天下的百姓对其爱戴而不厌弃。如此，虽然是边远地区不同习俗的民族和国家，虽然是蚊虫的飞行和爬动，都没有不相亲相爱的，道的作用就是这样大，所以执道而行，无往而不通，无往而不顺，能为天下贵，为百姓所爱戴。
*老子说：执一个时代的法典，用以非议世代相传的风俗习惯，就譬如用胶水粘住了瑟的弦柱还去调音一样的拘泥而不知变通。作为圣人，随机应变，因地制宜，懂得时代不同则形势变化，时间不同则习俗改变的道理，根据时代的不同而立法，随着时间的不同而应变举事。上古的帝王，法度的奉行是不同的，并不是故意改变对立，而是时移事异的缘故。因此圣人不效法那些已成的法律，而效法上古帝王用来立法的精神，并因时而变化。圣人的法律是可以观察到的，但他们所以立法的根据则是不可推究的；圣人法律的言辞是可以听到的，但他们所以立言的根据则是不可言述的。三皇五帝以天下为轻，无心于万物，把死生等同起来看待，生不喜死不忧，与刚柔相卷舒，与阴阳相屈伸，顺应自然的变化；胸怀道德推行精诚，用以明见万物之真情实质。上以道交友，下即以教化修身。现在想学圣人之道，却学不到他们清静光明之德的精神，有道无位的圣人坚守那些法典，推行那些法令，一定是不能治理好的。文子问为政之道，
*老子说：以道去治理百姓，以德去教化百姓，不炫耀才能，不施加威力。减损才能和威力而坚执道德，人君贪利则贪婪之人竟相逐利，人君有欲望百姓就会心乱，所以不炫耀才能，使百姓不纷争，不以难得之物为贵，使百姓不为寇盗，不可有欲望，使百姓之心安定。为人正直而不缺损，以廉洁清静民心，去其邪污，但不要损伤道德这个主体，不居功自傲自夸。以道统治百姓，百姓就会亲附；以德教化百姓，百姓就会服从；不炫耀才能，百姓就会富足；不施加威力，百姓就会纯朴无争。不炫耀才能就是俭朴，不施加威力就是不敢。以道亲近百姓，百姓就会聚集在你的身边，以德赠与百姓，百姓就会接受，俭朴可以自全其身，不敢可以自安其身。不以道下亲百姓，百姓就会离散而不亲附；不以德教化百姓，百姓就会背叛；炫耀才能则百姓争名于朝；施加威力则百姓兢会产生怨恨。离散则国势衰落，百姓背叛则人君无威信，人人争名则轻薄为非，百姓怨恨人君则王位危殆。如果这四点能诚心修养，即以道去治理百姓，以德去教化百姓，不炫耀才能，不施加威力并行不悖，就接近于为政之道了。
*老子说：人君之言是百姓所共从的，百姓之言是人君所取用的，人君之言是不可改变的，百姓之言则是权变的，唯有圣人才能够知道权变的道理。言而必信，行而必果，约而不违，为天下高尚的情操，正直得告发父亲偷羊，为不