发布时间 : 星期二 文章通玄真经译文更新完毕开始阅读e2e31db081c758f5f61f6795
反。雷声震动大地，万物应时缓缓的生长；风摇动树木，草木便会凋零。大人去除邪恶而就善，人民便不迁徙逃亡，人民就交相归附它；去尤甚，就尤少。风不吹动，火不出现，大人亦隐身不出，大人不言，小人便无述。火的出现必待柴薪，大人之言必要有信。有信才能真，则诸事可成，无往而不胜。河水深，土壤就在山上；丘陵高，下面就在深水中；阳气盛，便转化为阴气；阴气盛，又变为阳气。所以欲望不可以满，欢乐不可以极。忿没有恶言，怒不变色，这就叫做得计。火上炎为汨，水下流为阴，圣人之道，以类相求，为崇尚阳道。依靠阳道则天下和睦同心，依靠阴道则天下败落迷陷。
*老子说：积薄成厚，积下成高，君子勤身以修道，日益光辉，小人乘间以快意，终至困辱。君子勤身以修道，小人乘间以快意的变化，虽然未能看见。所以见善如不及，居不善如不祥。如果向善，虽有过失亦不怨恨；如果不向善，虽然忠诚亦可招致邪恶。所以怨恨别人不如自我怨恨，勉励求助于别人，还不如求助于自己。声音是自己呼喊的，种类是自己追求的，名字是自己命取的，人们是自我取法的。不向善之人，如同操利器以自刺，操利刃以自击，自我毁灭；怨恨不得别人，所以君子谨慎于事物的细微之处。万物都包含着阴和阳，阴阳两气交互冲荡就生成新的和气，和气居于中央，因此树木果实生于心，草之果实生于花，卵胎生于中央，既不是卵也不是胎，想要出生还必须等待时日。地平则水不流动，轻重平均则秤不倾坠，事物的产生和变化就是这样，必阴阳相感应才得中和之气。
*老子说：山致其高而藏云雨，水致其深而有蛟龙，君子致力于道而德泽播散，惠及别人。有阴德的人必有阳报，有隐行的人必定著名，种黍的人不会收获稷，种下怨恨的人就不会报之以德。七微明
*老子说：道可以弱，可以强，可以柔，可以刚，可以阴，可以阳，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以适应事物的变化而无极限。知道其浅不知道其深，知道其外不知道其内，知道其粗不知道其精，知道它才是不知道，不知道才是知道，谁知道知道它为不知道，不知道它才是知道它的道理呢！道是不可闻的，闻到的并不是道；道是不可见的，见到的并不是道；道是不可言的，言到的并不是道。谁知道有形生于无形之中的道理呢！所以“天下都知道善之所以为善，恶的观念也就产生了！知道的人不乱说，乱说的人并不知道”。文子问：人可以说至妙之言吗？老子回答说：为什么不可以。但是谁又知道微言的名称和含义呢？知道微言至妙的人，不能用言语来言说，唯可以去体会。取鱼的人衣服必然会被水所浸湿，逐兽的人必然快步追赶，并不是他们以此为快乐，而是形势使然。所以至妙之言不在言语，至为就是去掉为而不为。浅知疏学的人不懂得这些，所以他们的争逐是弃本而求末。“说话有宗旨，做事有根据，正由于人们不理解道，因此也不了解我。”文子问：治国也有法律吗？老子回答：现有拉车的人，在前面呼喊“邪许”的号子，后面的起而响应，这是鼓励拉车的人使劲之歌，郑卫胡楚等天下各种音乐，都不如拉车的号子声对人的鼓励作用大。治国需要有礼，而不在有华丽的辞藻和言论，法令越是繁多而显明，则盗贼越多，奸佞群起，有为而无益。 *老子说：道无固定的形状，随物而成形，故曰可以为正。比如说就像山林并非是木材，而木材出于山林一样。木材之形大不过山林，山林大不过云雨，云雨大不过阴阳，阴阳大不过和气，和气大不过于道。所以可知天地之间，凡有形皆产生于无形之中，皆为道神化而成。道这个东西，是没有像具体事物那样的形象的，是没有确定形状的混沌状态。是无法用言语来说明和描述的，天地之间，欲说其无，但万物却因为道而成形，欲说其有，却从来看不见其形，唯道可以陶冶变化万物。
*老子说：圣人立教施政，必须观察其终始，看见其造化而思考其功效，所以人民知道了书而德衰落，知道了礼数而仁衰落，知道了券契而信衰落，知道了巧诈而朴实衰落。瑟本身不响而是二十五根琴弦响应发声，轴本身不动而是三十根辐条各以其力量旋转。琴弦有缓有急，然后能奏出曲调，车子有劳有逸，然后能驶抵远方。使其发声的，乃是无声啊；使其转动的，乃是不转啊。无声使其有声，无转使其有转。如同君主指使臣下治理国家，君有君道，臣有臣规。君道在于无为，臣道在于有为，君主不动而臣下动，君臣不同道，反其道而行，变化它天下就会动乱。位高而道大的人，天下顺从，好大喜功而道小的人，就会有凶险。小德伤害义，小善伤害道；诡辩伤害治，多忧伤害德。良好的治国之政不邪恶，所以人民容易教导；最完美的政治就是悠闲自得，所以百姓没有伤害；最完美的忠诚就是返朴归真，所以人民没有诡诈恶毒之行。
*老子说：连坐之法如果确立，百姓必会怨恨；削减群臣爵禄的政令一旦张示，功臣必然会背叛。所以醉心于法律条文的人，根本不知道治理乱世的方法；熟习于用兵作战的人，根本不知道庙战（朝庭所拟定的作战方案）的谋划。治乱的根本，在于无为而治，并不是苛法严刑；决胜之术，在于朝廷的权谋，并非是用兵作战。圣人见福于断绝思虑的境界之内，虑忠于高深玄远之外，愚蠢的人被小利所迷惑而忘掉了大灾害。所以事情在小处有利大处有害，在这里得到在那里失去。圣人能洞见祸福之门，小人则见小利而忘大害，顾此失彼。所以，仁莫大于爱人，智莫大于知人，
爱人就没有冤刑，知人就没有乱政。
*老子说：以长江、黄河的浩大，江河水满而外流三日即减少，疾风暴雨不终日。德无所积累而又不忧虑的人，马上就要亡失了。所以人有忧虑便昌盛，人有欢乐便灭亡。故善于把握时机的人，以柔弱为刚强，扭转祸患为幸福，“道空虚而无形，但它的作用却不会穷尽。”
*老子说：清静恬合，是人的本性；仪表规矩，是事物的制度。知道了人的本性就自我修养而不违逆它，知道了事物的制度则举动措施就不会混乱。发一端，而流传散布于无穷之境，统管五脏叫做心；见本而知末，执一而应对千变万化，叫做术。平时闲居时就该知道事情产生的因果，行动时就该知道去往何方，做事时就该知道依靠什么，行动时知道止息，就叫做道。使别人高尚贤能并称誉自己的，是心的力量；使别人卑下并诽谤自己的，是心的过错。高贤卑下善恶由自己决定，称誉诽谤则依靠别人决定。言语出于口，不可禁止人们评说；行动发于身边，却不可禁止其流散到远方。事情成功难失败易，名誉建立难毁废易。一般的人都轻视小事，以为小事容易，以至于终至大患。祸患的到来，是人自己本身生成的；幸福的到来，是人自己本身成就的。祸患与幸福同门，有利与有害为邻，自己不是至精之人，是不能分辨清楚的。因此智虑是祸患和幸福的门户；动静是利和害的关键，不可不慎重审察啊。
*老子说：人们都知道治理动乱的关键，却不知道保全生命的工具，因此圣人根据不同时代而主持其政事，权衡考虑保全生命的办法。圣人能阴能阳，能柔能刚，能弱能强，随着时间而行动和止息，根据资质而建功立业，看见事物的性质而知道返回，事物一出现就观察其变化。事物产生即有具体的形象，一运动就要应对它。因此可以终身不为事物所困。所以事物有的可言而不可行，有的可行而不可言；有的易为而难成，有的难成而易败。所谓可行而不可言的，是取舍；可言而不可行的，是诈伪；易为而难成的，是事；难成而易败的，是名。这四点，是圣人所时时留心留意的，高明之人自己省悟其中的道理。
*老子说：体道之人谨小慎微，举动不失时机，多欲重戒，祸才不能滋生，算计福却不企及，思虑祸却可以躲过，同一天遭霜，掩蔽者免遭伤害，愚者有所准备与智者有同样的功效。积累爱就成就福，积累恨就成就祸，人们都知道救患，却不知道使患不生的方法，使患不产生容易，救患却是困难的。现在的人不专心于使患不产生，而是专心于救患。患不能杜绝于产生之前，而施救于患的于产生之后。即使是神人也不能为之谋划。患祸所以产生的途径，一点也没有迹象可寻，不知自何处而来。所以圣人深居简出以躲避患害，虚静沉默以等待时运。小人不知道祸福的门径，行动往往陷于刑罚，虽然多方设法为之防备，但仍不足以保全其身。所以上士先躲避祸患而后近于利，先远离污辱而后追求声名，所以圣人常从事于无形之外，而不留心于已成之内，为之于无有，治之于未乱。因此祸患无法产生，非誉诽谤而不能沾污其身。
*老子说：大凡人间之道，心欲小，志欲大，智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。所谓心小，是谨小慎微防祸患于未产生之前，不敢放纵自己的欲望。所谓的志大，是要胸怀万国；使不同的风俗习惯整齐一致，一统天下，把是非聚集于一处来处理。所谓智圆，要始终没有开端，四方远流，使道如同源泉一样没有竭尽之时。所谓行方，就是立直而不弯曲，素白而不染污，境遇不佳也不改变节操，境遇好也不随便逞志。所谓能多，就是要文武兼备，行动和止息都符合标准，中规中矩，举止有方，恰到好处。所谓事少，就是要执掌关键以合大众，执约以治广，处虚静戒急躁。所以心小的人，于微细之处也不敢随便；志大的人，心胸宽广，抱负远大；智圆的人，天下之事无所不知；行方的人，有所不为；能多的人，没有治理不好的地方；事少的人，节制自己而坚守要领。所以圣人对于善，必从小处着手而修养，小节不马虎；其对于过错，微细之处亦不放过，有过而必改。行事不用巫觋，而鬼神不敢作祟，可以说这就是极其宝贵了。如此而时刻小心翼翼，谨慎一日胜过一日，因此这就是无为而专一于精诚啊。愚人之智，本来就无多；而所为之事又多多，所以其行动必然陷于困顿。故以正为教化，其势容易而必定成功；以邪为教化，其势困难而必定失败。舍弃容易而必定成功的，而从事于困难而必定失败之事，愚蠢和迷惑便由此而致。
*老子说：福的兴起是连续不断的，祸的产生是纷乱无章的。祸福产生的理数和原因，微妙而不可见，圣人见其始而知其终，所以不可不审察。英明君主的奖赏和惩罚，并不是为了自己，而是为了国家，适合于自己而无功于国家的，不施行奖赏；不适合于自己而有利于国家的，不加以惩罚。所以举措合义就叫做君子，举措不合义就叫做小人。通智体道之人无为而治，治而不劳力；其次是劳力而不精疲力尽；最次的是精疲力尽而越发劳力。古代的人体会事物的道理而不舍弃，现在的人舍弃而不体会事物的道理。殷纣王用象箸，箕子为纣王的奢侈而啼哭，鲁国以偶人陪葬，孔子为此而哀叹，看见其开始，就可以知道其结果。
*老子说：怀仁之人受人羡慕，有义之人受人尊敬。受人羡慕，受人尊敬，有的身死国亡，是不合于时运啊。所以
知道仁义而不知道时势的变化，是不通达于道的。五帝以德为贵，三皇重义，五霸逞力，以德为贵无为而治，重义而诛暴安民，逞力失道德而借助仁义。如今在五霸的时代取法三皇五帝之道，显然不是治国之道了。上古竞于道德，中古逐于智谋，近世争于力气，今以燧sui人、伏羲、神农、黄帝、颛zhuan项、帝喾ku、唐尧、虞舜之道施行于世，必为新圣所耻笑，以古御今，不知时势变化。所以，善与不善相同，非议和称誉在于世俗，跑和走相等，违逆和顺应在于时势的变化，时代不同，标准有异，手段亦殊。知道天道的所为，知道人道的所行，就可以以此治理天下了。知道天道而不知人道，就不知道用什么来与世俗相交接；知道人道而不知道天道，就不知道用什么来与天道同游。顺志适情，就必被坚强所伤害；身为物役，就必被阴阳所腐蚀。得道之人，外化而心不化。外化所以知道与人交接；心不化所以保全身体。所以心有一定之操守，而外能屈伸变化，与万物推移，万举而不失宗旨，以道为贵的人，贵就贵在其善于变化（之龙），以应对时事。坚守一定的节操，抱定一定的行事准则，虽然成就一节一行的完美也不改变，拘泥于小好、独守于一方必堵塞了大道之途。道这个东西，寂寞而虚无，对于万物必须坚守无为，自己不做有为之事，因此举事而顺应于道的，并不是体道之人所自为呀，而是道本身在起作用，道本身在教化天下。天地之所载承覆盖，日月之所照明，阴期之所温暖和煦养物，雨露之所滋润，道德之所扶持，都同出自于一和气。因此能头顶天空的人就能脚踩大地，能照见天空的人就能视野开阔，能立于大地上的人就能屹立于天地之间，能优游于玄远之道中的人，与日月同样的光明，无形就产生了有形，就可以无为而无不为。因此体道的真人将自己的期望托付于心灵，而归居于万物尚未成形之时，于玄远幽暗中审视，于无声虚静中倾听。冥冥之中独有亮光，寂寞之中独有影像。其用之乃是不用，不用而后才能用之。其知道乃是不知道，不知道而后才能知道。道，是万物之所由来；德，是万物之所扶；仁，是积恩的验证；义，是同于心而合于众适的。道灭而德兴，德衰而仁义生，失道以后有德，失德以后有仁，失仁以后有义，所以上古之世有道而无德，中古之世守德而不怀德，近世小心谨慎唯恐失却仁义。所以君子没有义就无以产生，失去了义也就丧失了君子产生的条件；小人没有利就无以活命，失去了利也就丧失了小人生存的条件。所以君子害怕失去义，小人害怕失去利。观察他们所恐惧的，就可以知道祸福相异了。所以丧失道德而后有仁义，时势变化使然，知道了时异世变，就可以治世治国了。
*老子说：一般的人都知道以利为利而不知道以病为病，常常为了利而刚好伤害了自己，唯有圣人才知道病可转化为利，利可转化为病，因为他们以病为病，因此远离于病，始终与利相伴。患了湿病而强以热物佐治，患了渴病而强以凉水佐治，这是一般人疗养的方法，而良医却以此为病。因为这不是治疗的好方法，结果会适得其反。欢快于目，取悦于心，这是愚人所追求的，有道之人却避而不及。圣人，是先违背而后吻合，一般的人是先吻合而后违背。所以祸福产生的门径，利与害是可以相互转化的，利可以为害，害亦可以为利，非人力之所为。祸福相倚伏，利害相转返，人们不可不察。
*老子说：有功但远离仁义的人就被怀疑，有罪但有仁义的人则必被信任，所以仁义是事物的顺理，是天下的尊贵。只有计谋得当，忧虑祸患解除，则谋国必存。那些做事远离仁义者，其功业必定不成功。虽有言于谋略不相符合（适用），其计谋于国无益。而用心适于君主，合乎仁义的人，身体必存，性命得以保全。所以说百言百计而常不适用的人，还不如舍弃追逐而专心审视仁义。
*老子说：教化本于君子，利益本于小人；小人享受到教化的好处，君子享受小人的劳动果实。让君子和小人各得其所宜，就人各有其业，互通有无以求生存了。人多欲望就伤义，多忧患就害智。所以，太平之国欢乐所以存在，暴虐之国欢乐所以灭亡。向低处流而能广大，人君礼贤臣下就聪明。人君不与臣下相争，人君无为，臣下有为，则为治之道就通达。所以人君是根本，臣下是枝叶，根本不美而枝叶繁茂，从来没有啊，故君明则臣贤，国家安宁。
*老子说：慈父的爱子，不求其报恩，在内心本来就有这种天性故不可解除；圣主的养民，并不是为了自己所用，本性就是如此情不自禁。至于那些依持其力量，有赖其功勋的则必然陷于穷困之中，指望孩子或人民报恩，那么父子之情、君民之恩就丧失而不存了。所以用众人之所爱，就会得到众人的力量；举众人之所喜欢，就可获得众人之心。故看见事物的肇始，就知道其最终的结果是什么。
*老子说：人以义生爱，党以群强大。因此德之施行就广博，威力便可抵达远方；义之所加就寡薄，武力所控制的地方便小。
*老子说：取之不义，又不布施，患及其身，既不能为别人，又不能为自己，其愚蠢就如同枭鸟爱护自己的孩子，反为其孩子所害。所以“执着而追求圆满，不如相机退让而停止；尖锐而锋芒外露，难以保持长久。”德之中有道，道之中有德，其变化不可穷极，阳中有阴，阴中有阳，万物都是如此而没有例外，不可尽明。福至先兆已经有存在，祸
至先兆已经明示，福祸相倚。见先兆而不为善事，则福不来临；见不祥之兆而行善事，则祸不至。利与害同门，祸与福同邻，不是神圣不能区分。所以说：“灾祸啊是幸福的依身之地，幸福啊是灾祸的藏身之所，谁能知道它们变化的究竟呢？”人将要生病时，必先以鱼肉之味为甘美；国家将要灭亡时，必先以忠臣之语为恶；所以患病将要死亡的人，良医不能救治；国家将要灭亡的，不可以为其尽忠谋划。先修养自身，然后可以统治人民；治理好家庭，然后可以迁任长官，修身齐家后才可以治理天下。所以说：“把这个原则贯彻到个人，他的德可以纯真；贯彻到一家，他的德可以有余；贯彻到一国，他的德可以强大。”人民之所以生活，就在于衣食。使人民丰衣足食就有功，否则就无功，做事没有功德就不会久长。时有兴废，事有成败，不变其故，不易其常，刑罚不可废除，天理不可变易，这就叫做道的纲纪。帝王使其人民富裕，霸王使其国土广大，危亡之国重敛而使官吏暴富，治理好的国家表面上似乎不足，危亡之国仓库空虚民不足食。所以说：“人君无事，人民自然富足；人君无为，人民自然顺化。”兴兵十万，日费就需要千金，师旅过后，必然有凶年。所以“兵器是不吉利的东西，它不应是君子所使用的东西。”“企图和解很大的仇怨，必然有保留和解不了的仇怨，如此怎能算作和善？”古代不用语言表示亲近，使远方的人前来归附同样不用语言，用的都是行动，行动使邻近的人喜悦，远方的入主动前来。与人民同欲即国家祥和，与人民同守即国家坚固，与人民同思的人就有智慧。得民力的人富裕，得民称誉的人显达。行动召致盗贼劫掠，语言带来祸患。不要先于人讲话，一定要后于人而说。近耳秘密之语，也会流传于千里之外。话就是祸，舌就是关键。讲话不适当，驷马不能追回，所以不可不慎言。过去中黄子说：天有五方即东西南北中，地有五行即金木水火土，声有五音即官商角征羽，物有五味即甘苦辛酸成，色有五章即青黄赤白黑，人有五位即侯、大夫、卿、公、辟。所以天地之间有二十五种入。上五种有神人、真人、道人、至人、圣人，次五种有德人、贤人、智人、善人、辩人，中五种有公人、忠人、信人、义人、礼人，次于中的五种有士人、工人、虞人、农人、商人，最下的五种有众人、奴人、愚人、肉人、小人。最上的五种人和最下的五种人，就好像是人之与牛马的关系一样，上下之差，如同天地之别。圣人借助耳、目、口、舌，而能周知天下万物。真人不看而明鉴，不听而聪明，不行动而信从，不言语而公正。所以圣人周知万物德配天地，真人不曾见此；贤人以仁爱匡正世俗，圣人未曾见此。故知贤人不及圣人，圣人不及真人，其得道有深浅，品级有分别。所谓的道，无前无后，无左无右，万物心无私宰而与天地暗合，无是无非，如此而已。八自然
*老子说：清虚是天的英明，无为是治理国家的准则。去除恩惠，舍弃圣智，疏远贤能，废掉仁义，泯灭事情，摈弃佞辩，禁止奸伪，去此七者，即贤无所尚，愚无所愧，鸿洞（虚无混沌之宇宙原始状态）大道，归复于自然。静就是同，虚就是通，最高的德就是无为，世之万物都可容纳，虚静之道，天长地久，神妙莫测而无主，周遍万物而无穷，与万物没有主宰。十二月的运行，周而复始，非人所能左右，金木水火土，五行相胜，即金克木，木克土，土克水，水克火，火克金，相互伤害，又五行相生，即金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，五行相推，一胜一衰。所以严寒伤物，无寒还不可；酷暑伤物，无暑亦不可，故可与不可都是可。因此大道无所不在，无所不可，可在于其理数，见可不快走，见不可不离去，可与不可，相为左右，相为表里，相反而相成。君取法天道是为英明，明照天下百姓得其教化，道生成万事万物，分理于阴阳，化为四时，分为五行，各得其所。按时往来交替，法度有常规，下泽及百姓，君道不倾覆，群臣一心一意。天地之道，就会无为而自备无为而治的道理，则阴阳不差万物，各得其所适。无求而自得。因此，知道了万物有常，黎庶蒙惠，百事
*老子说：朴，是至大而无形状的；道，是至大而无限量的。所以天圆不能以规画，地方不能以矩量。朴和道无形无限，不可规矩。古往今来谓之宙，上下四方谓之宇。道在宇宙中而不知其所在，所以那些见识不远的人，不可以与他谈论大；那些知识不广博的人，不可以同他讨论至。体道和通达于万物的人，没有什么不一样的，所以三皇五帝法制异域，其赢得民心却无不同。至于说到规矩句绳，都是技巧的工具，其本身并非是技巧。所以没有琴弦乐师也不能弹成曲调，而只有琴弦没有乐师同样演奏不出悲曲，故琴弦只是演奏悲曲的工具，其本身并不是悲曲。极至在于心和，行游在心手之间，放纵心意宣泄精神，表现于琴弦所发出声调的变化。父亲不能以此传授给儿子，儿子也不能从父亲那里承继过来，弹琴的妙道全在于心的体会，是不可言传身教的。所以无形是成形的君主，而寂寞则是声音的君主，无形决定有形，无声决定有声。
*老子说：天地之道，以德为主，道为万物赋予生命，万物因此而自正，遂顺自然。微妙的极至是无内之内，不以事为所以，不等待功业而功业已立；不以位为尊，不等待名声而名声已显；不须礼而庄重，不用兵而强大。所以道立而不需教化，就是不去剥夺人的能力。所谓明照而不需观察，就是不去伤害事物之性。凡是有教导之举的，便是违背于道德，伤害于事物，所以阴阳四时，金木水火土五行，同道而异理，万事万物同情而异形。有智慧的人不相互教导，