发布时间 : 星期六 文章通玄真经译文更新完毕开始阅读e2e31db081c758f5f61f6795
有才能的人不相互授受。故圣人立法的目的，在于引导人民之心，各使其归顺自然，所以生者不称颂其德，死者也没有怨恨产生。“天地是无所谓仁慈的，听任万物自己生灭；圣人是无所谓仁慈的，听任百姓自己生死。”慈爱仁义，是浅近狭窄之道。刍狗：古代祭祀时用草扎成的狗，人们把草做成刍狗的时候，并不爱它，重视它；祭祀结束后抛弃它，也不是恨它轻视它。狭窄的人入大而迷，浅近的人行远而惑。圣人之道，入大不迷，行远不惑，常守虚静，可以通达极至，这就叫自然之德。
*老子说：圣人之德，覆载如天地，照临如日月，茫然无为而阴阳和合，转运四时而万物化育，胸怀万物而不与其同一，殊俗异类和而不同，无故无新，无疏无亲。故能取法于天的人，知道天以一季则不能成岁，地生一财则取用有极，人有一能则不足为贵。所以事业多端，追求多方。所以用兵的人，有的轻视，有的重视，有的贪婪，有的廉洁，四者相反，不可混而为一。轻视的人想发兵，重视的人想罢兵，贪婪的人想谋取，廉洁的人不获取不属于自己的东西，各趋其便。因此不能混而为一，不能混而为一则逢敢必败，如能量其才力，均其轻重贪廉而使之，就会无往而不胜了。所以勇敢者可命令前进而战，不可下令坚持不出；重视者可以下令固守，不可以下令分财；廉洁者可以下令坚守本分，不可以下令进取；守信者可以下令持守盟约，不可以下令应变。此五者，圣人兼用并因材施行，故天下无敌。天地不仅仅怀育了一物，阴阳也不仅仅产生了一类，因此大海不推辞百川的汇入才成就了其浩大，山材不推辞弯曲的树木才成就了其高峦，圣人不推辞卑贱者之言才成就了其高名。独守一个方面而丧失了多方面，获取一物而放弃其余，则所得到的东西必然寡少，而为治的人则必然浅近。
*老子说：天覆地载，日月所照，万物形殊而性异，各有所安和所乐；把自己的快乐强加给它们，改变它们的自然之性以适合于自己，那么悲剧就会产生。把自己的安逸强加给它们，改变它们的自然之性以适合于自己的安逸，那么危险就会产生。所以圣人管理人民，各宜其性，使他们安居，处其所宜，使其所能，周其所适，施其所宜，如此则万物一列而各得其位，无由相犯。天下的事物，本来是无所谓贵贱的，因为其珍贵而珍贵它，则万物没有不珍贵的，因为轻贱而轻贱它。则万物没有不轻贱的，贵贱无定分，穷通无常准，在于遇与不遇，用与不用而已。故不尚贤者，因为鱼游应放其入水，因为鸟飞应放其入林这是使它们各安其性，若置之相反，投鱼入林，投鸟入水，就如同崇尚智能一样，反其性而施行，终致失败。过去尧治理天下的时候，舜为罚徒，掌管教化，契为司马，掌管军队，禹为司空，掌管建筑工程，后稷为田畴，掌管农业生产，奚仲为工师，掌管各种手工业制造。他们引导人民的方法是，居处在江河湖海水域之地的人从事渔业生产，近山林而居住的人从事伐木生产，近山谷而居住的人从事畜牧业生产，居住在平原地区的人以种田为业。所处之地适合于他们所从事的事业，所从事的事业适合于他们所善长的工具，所善长的工具适合于他们所取材的对象。湖泊沼泽之民织网捕鱼，丘陵山坡之民耕种田地，如此则人民得以互通有无，以巧换粗，长短互补。因此逃离背叛的人很少，跟从者却是多多，就好像是风吹箫管一样，忽然而感应到风的吹拂，各以清浊之音响应，事物没有不就其所利而避其所害的。因而当时天下的情况是，邻国相望而不相害，鸡鸣犬吠之声相闻。尧等一班贤臣的足迹不必来亲自踏入各诸侯国之境，车轨亦不行驶于一千里之外，不兴甲兵，而天下大治，人民都适性而安居啊。所以混乱之国表面上却像盛国，治理好的国家表面上却像虚国，危亡之国表面上却像不足，保全之国表面上却像有余之国。所谓的虚，并非是无人，而是人人各守其职，世无闲人；所谓的盛，并不是人多，而是都去追求末了；所谓的有余，不是财货多，而是节制欲望减少事物；所谓的不足，并不是没有财货，而是人民少赋敛重。所以先王所立的法度，并非要去实际操作，而是用来所遵循的；那些禁诛之法，并非要去实际施行，而是用来所提防的，提防并持守它。凡此就获得了上德之道，也即自然之道。
*老子说：用道来治理天下，不是改变人性，顺其所有而使其条理通畅，所以顺从自然就大，有为就小。古代开渠疏导水流，要顺应水流之势；种植庄稼，要因地制宜；出兵讨伐，要顺从人民的意愿；能顺从就无敌于天下J。事物的自然之性不可交易，明白了这样的道理，然后才可依此去治理人事，顺从民愿，则诸事可成，功无有不利，无为而无不可为。所以先王制定法度，顺应人性而拟定具体的细节条文。不顺应人性，就不可能使人民顺从教化。顺应了人性，没有那样的资质，就不可能使其遵守自然之道。人性具有仁义的资质，如果不是圣人为其制定法度，就不可能使其得到规范，顺应其所厌恶而禁止奸佞，故刑罚不用，威行如神，顺应其性即天下听从，拂逆其性即使法度张大也没有什么作用。道德是功名之根本，是民心的归向，得道民心就归向你，功名就可以建立。古代善于为君的效法江海，江海无为才成就了自己的浩大，因为低下才成就了自己的广阔，所以能够保持长久。亘古而不息，成为天下的溪谷，其德才充足；无为所以能接纳百川，不求所以才能够获得，不行所以才能够到达。所以以无为的态度方能取天下；不自我珍贵故能富，不自我见识故能明，不自我夸耀故能长，处无为之地，故能为天下王，不争所以没有人能与你相争，
永远不为大所以才能成就其大业。江海的无为已接近于道，故能长久而不息，与天地相始终。王公修养道德，不居功自傲，无为即刚强，刚强而不以之欺侮他人，道深就是德深，德深便成就功名。“自然之德幽深而邈远啊！它同万物一起返归于本原。”天下有道，不知道其理，只有圣人才能知其所以然，洞晓其中的道理。非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地育成，阴阳育形，万物始生。所以阴与阳，有圆有方，有短有长，有存有亡，道为其生命，幽深而无为，在心甚微，在道甚富，死生同理，万物变化，合于一道而已。轻生忘死，何往而不寿，无事无言，慎守无为。守道周密，对于万物而无主宰。微妙之极而无形，天地之始，万物同出于道而形状殊异。微妙之极而无物，所以能周恤；至大无外，所以能覆盖万物；至细无内，所以为万物所贵。道以存而生，德以安而形。至道之准则，去掉好恶，没有巧诈，所以变意和心，不与道相背。夫天地合而为一，分而为阴阳，阴阳相反而合和，天地不失；合而为一，分而为五行，阴阳五行其势相克，其道相待，必合法则。道是至亲不可疏远的，至近不可远求的，去远处求道的人，去而复返。 *老子说：为帝的人有名声，却不知道其中的真实情况。德可化育万物，所以为帝的人以德为珍贵；义可拯溺扶危，所以为王的人崇尚义；理可应于机变，所以称霸的人通达于理。圣人之道，在于对万物心无主宰，道狭窄不宽然后便逞个人智力，德寡薄不厚然后便专任刑罚，明浅显不深然后信任观察。逞个人智力的人心乱，专任刑罚的人上下怨恨，信任观察的人臣下便想方设法讨好他，如此即被蒙蔽。因此圣人顺从天地的变化，其德才天覆而地载，以时导目百姓，他的养育才会深厚，深厚的养育就会把国家治理好。即使有神圣，他又用什么办法来改变这些呢？取法内心的智慧，省却刑罚，返归清静无为，则万物将自正。为君之道应如尸，居其位而无所事，庄重清静，而天下便广受其福，一人被之不大，万人被之不小，因此重赏重罚，就迕逆于道了。为惠者布施也，无功而给予厚赏，无劳而授予高爵，就会使守职者为官懈怠，而无正当职业的游闲之人就会急于进前钻营。崇尚暴力的人妄加诛杀，使百姓无罪而死亡，修道者而遭受刑罚，就会使修身的人不劝善，而那些从事歪门邪道的人就会轻易犯上作乱。所以重赏就产生奸滑，重罚就会产生混乱，奸滑混乱之俗，是亡国的风气啊。因此国有遭诛杀者不愤怒于君主，朝廷有奖赏者而与君主的个人感情无关。被杀的人不怨恨君主，因为所犯之罪与受到的处罚相当。被赏者不感谢君主，因为那是功劳所致。人民知道赏罚的由来，都是由自身的行动所招致，所以都务修功业，不接受别人的恩赐。因此朝廷无事，朝政无事，无为自然而治，田野开辟而没有荒废，农作物繁茂，故“最好的统治者，人们仅仅知道他的存在。”君王之道，在于处无为之事，施行不言之教，清静而不动，以一为准则而不动摇，因循守旧而信任臣下，责任完成而不辛劳，谋划没有失策，行动没有错误，言辞不华美，举止有标准，进退按时，动静遵礼法，对美不喜好，对丑不憎恶，奖赏不喜，处罚不怒，名号自命，归类自由，万事顺其自然，淡化自我。如果要挟持它，就是离开了它；如果要粉饰它，就是伤害了它。阳气为阳精，阴气为阴神，阴阳相反幽深微妙，各处其位置，坚守而不失，上通达于太乙，太乙之精，通合于天。天道无声而无息，无形而无状，大不可穷极，深不可探测，常与人化合，智不能获得。运转无始无终，变化如神，虚无因循而不变，常处于后而不为先。为君之道处理政事，虚心弱志则神清智明，照见万物而不遗，长明而不暗。因此群臣必像辐条都集中于毂上一样，齐心协力共事一君，没有愚智不肖之辈，没有不尽其才能者。君主得到所以用臣之道，臣下得到所以事君之法，这就是重要的治国之术了。 *老子说：有智慧而又好问的人圣智聪明，有勇气而又好问的人战无不胜，利用众人智慧的人没有胜任不了的事情，利用众人之力量的人就无往而不胜。利用众人之力量的人，乌获之类的力士不足恃；利用众人之势力的人，天下太小不足其用事。谋划不可为的形势，而不遵循道理之数，即使是神圣之人，也不能成功。故圣人做事，没有不凭借其资质而行动的。有一定功劳的人就处于一定的地位，有一定才能的人就服膺（铭记在心，衷心信奉）一定的事物，力能胜其任，就不感觉到沉重；能力称其事，做起来就不感觉困难。圣人兼而使用其长处，所以“因其材而使用，没有不各尽其材的，因其能而使用，没有不各尽其能的。”
*老子说：所谓无为，不是说引之不来，推之不去，强迫而不应，有感而不动，凝固而不流，卷握而不舒展，而是说其私志不进入公道，嗜欲不阻碍正术，循理而举事，凭资质而建功立业，推求自然的形势，巧诈不得容纳，成事而自己不夸耀，立功而名声不显，就像渡水用舟，沙地用（畏东）（交通工具），泥地用朝，爬山用榻，夏季开渠冬季筑陂，因高为山，低下为池，都不是我的主观之所为啊。圣人不以身贱为耻辱，而以大道不行为罪恶；不忧虑生命的短暂，而忧虑百姓的穷困。所以总是虚静而无为，抱朴见素，不与万物相混杂。
*老子说：古代拥立帝王，并不是为了奉养其欲望啊。圣人即位，并不是用其安逸快乐自己的身体啊。而是因为天下之民以强凌弱，以众欺少，奸诈的欺骗愚蠢的，勇敢的侵犯胆小的。又因为胸怀智慧的不用其相互教导，积累财富的不用其相互分配，所以才立天子以便整齐划一他们。因为一人之明见，不能遍照于海内，所以又立三公九卿以为天
子的辅助；因为边远地区不同风俗习惯的民族和国家，不能蒙受君王的恩泽，所以立诸侯用以教诲他们。因此天地及春夏秋冬四时没有不应和的。百官没有失职的事，国家没有关爱不到的地方；所以寒冷有衣穿饥饿有饭吃，赡养老弱病残，劳倦得以休养，无不各得其所啊。神农为民而容貌憔悴，唐尧为政而清癯消瘦，虞舜为治国而脸色黧黑，大禹治水而手掌脚掌布满老茧，伊尹背鼎而求见商汤，吕望不以自卑鼓刀而入周朝，百里奚有辗转被买卖的遭遇，管仲曾被鲁人绑缚，孔子汲汲行道很少在家吃饭故烟囱不黑，墨子来去匆匆坐席不及暖即离开，这些人有此遭遇仍不屈不挠，孜孜以求，并终成大业，并不是因为他们贪恋俸禄和爵位，而是为了追求真理，为万民兴起天下的利益，除掉万民的祸害啊。上至天子，下至百姓，四体不勤，不付出辛苦和劳动，不恳心竭虑痛苦地思考，对于万事却想求圆满，还从来没有听说过啊。
*老子说：所谓的天子，是秉赋自然之道而立于天下的。立于天下之道，就在于必须执道守静保真，返归根本之道而无为，虚静无怀，隐隐约约没有界限，邈远而无限不可止息，视之无形状，听之无声音，这就叫大道之永恒。 *老子说：道这个东西，体会其圆而效法其方，背阴而抱阳左柔而右刚，踏幽远而载明亮，得道之根本，便可应用无尽这就叫神明。天圆而无边际，故不可观察其形状，地方而无涯际，故不能窥见其门径。天化成万物而没有形状，地生长万物而没有限量。万物有尽的时候，只有道没有穷尽的时候。之所以无穷无尽，是因为它没有永恒的形式可言啊，运动无穷，就像日月的运行，就好比是春秋的代谢，日月昼夜终而复始，明而又暗。有形又无形，所以功业可成，支配万物而不被万物所支配，所以长胜而不穷。庙战者可为帝，神化者可为王。庙战者取法天道，神化者明鉴四时。修养政事于国内，而远方之民亦被怀其德；不战而胜，而诸侯归服。古代的得道之人，虚静而法效天地，行动而顺遂日月，喜怒取法四时，号令好比雷霆，声气不违八风，屈伸不悖五度。顺应百姓的欲望，利用人民的力量，为他们去残除害。同利者可相死，同情者可相成，同行者可相助，为已而动，就引发了天下的争斗。所以善于用兵的人，用兵的目的就在于用兵，在于师出有名；不善于用兵的人，用兵只是为了满足自己的利益。师出有名，为了人民的利益而用兵，则天下所有的人力物力没有不可用的；用兵只是为了满足自己的利益，则没有一个人可以利用。九下德
*老子说：治身，最好的方法是养护精神，其次是养护形体。神清意平，人体的肢节才能都得到安宁，这是养生的根本。使身体肥胖，吃的既饱又好，满足嗜欲，则是养生的末端。治国之道，最好的方法是以道德进行教化，使人民归返于自然，其次是修正刑罚奖赏之法。人民相互谦让而争处卑下，财货利益相互谦让力争少得，事情力役争着去劳作，逐渐为人君所感化而变好，不知其所以然，这是治国的根本。以奖赏利益的方法勉励向善，人民畏惧刑罚而不敢为非作歹，法令修正于人君，百姓服从于下，这是治国的末端。上世推举治国的根本，而下世则专事治国的末端。 *老子说：圣明之君主不是每世每代都能出现的，贤臣则一万个人中也难以挑选出一个，也不是每世每代都能出现的圣明之君主，再去求得一万个人中也难以挑选出一个的贤臣，实在是太困难了，这也就是至治之世一千年也出现不了一个的原因。霸王之功业也不是每世每代都可确立的，顺其善意，防其邪心，与人民同出于一道，则人民就会变得善良，风俗也会变得美好起来。圣人之所以珍贵，并不是珍贵他因罪而作刑，而是珍贵他知道乱世产生的原因。如果开启奸邪之源，放纵邪恶淫佚，之后再去绳之以法，处以刑罚，即使是杀尽天下所有的百姓，也终于禁止不了奸邪。 *老子说：身处江海之上隐居遁世，心却在魏阙（宫门外之阙门）之下向往着荣华，如此就贵生，贵生就轻利了，不因为利而害生。如若不能自胜，就放纵它，则无害于神，宁神以保生。不能自胜，不能自己控制自己，心不能支配气，强制不放纵，这就叫再伤，再伤之人自然夭折，不可与高寿相齐类。所以说：“知道谐和的道理就叫作得到了常道，知道了常道就叫作聪明。贪生纵欲就是灾殃，欲望支配了气就逞强，知道了这些就叫符合于道了。”用其光照，就可复返其明亮，做到身隐而心不贪恋。
*老子说：天下最容易的事莫过于行善，天下最难的事莫过于不行善。所谓的行善最容易，只要虚静无为，适情而动，辞却多余的事物，拒绝诱惑，遵循性命之理保全天真，不改变自己的本性就可以了，所以说行善容易。所谓的不行善最困难，在于其用武力杀死君主夺取权位，矫情奸诈，躁动不静而多欲望，这类行动都不是人的本性，所以说行不善太难了。现在的大祸患，都是由贪得无厌、贪心无限所产生的，所以利与害相交之地，祸与福相生之际，不可以不明察啊。圣人是没有欲望的，所以无需躲避什么。有些事情想要得到，恰好却失去了它；有些事情想要躲避，恰好却又得到了它，灾祸和幸福也是如此。心志有所欲望，就会忘记其所作所为了。因此圣人审察动与静的变化，适合取舍之度，理正好憎之情，调和喜怒之节。动静适宜即祸患不侵入，取合适度即罪行不加身，理正好憎即忧患不近前，调和喜怒即怨恨不相犯。体道之人，不随便获得，不避让灾祸，其有不弃，并非其有不制，常满而不溢，常虚而易赡，因此自当以道术度量，即吃饭充饥，穿衣御寒，足以温饱。七尺之躯，没有道术度量，而以自求尊贵，即使是君主之
势力，也不足以使其愉快，即使是天下的财富，也不足以使其欢乐。所以圣人心平志平，精神内守，万物不能迷惑。 *老子说：“战胜别人是有力量，战胜自己才是坚强。”能够坚强的人，必定是利用别人的力量，能利用别人的力量的人，必定是得到了人心，能获得人心的人，必定是自有所得之人。没有得到了自己而失去了别人的人，也没有失去了自己而能得到别人的人。所以为治的根本，致力于安定人民；安民之根本，在于满足财用；足用之根本，在于不夺农时；不夺时之根本，在于简省事物；省事之根本，在于节约财用；节用之根本，在于去除骄奢淫欲；去除骄奢淫欲之根本，在于虚静无为。所以知道本性的人，不追求性的有为；知道本命的人，不忧患命的无为。眼以五色为喜悦，口以滋味为肥美，耳以五声为淫乐，七窍相争，以伤害于一性。日复一日招引邪欲穷尽其性和，自身尚且不能治，又以什么来治理天下呢？所谓得天下者，并不是说其履势位，称尊号，而是说其能运用天下的人心，得到了天下的力量。有君王之名，没有一人称誉他，这就丧失了天下啊。所以夏桀和商纣王之所以被灭亡，并非是因为商汤和周武王放逐他们所致，而是因为他们失去了民心，丧失了天下，商汤和周武王用天下的力量才取而代之的。所以天下得道，四夷亦为之坚守；天子失道，诸侯为之坚守。诸侯得道，四境亦为之坚守，诸侯失道，左右近臣为之坚守。所以没有凭藉其就不能夺取我的势位和尊号，凭借着我自己得民心而不可夺取啊。推行失去民心之道，却又非议篡夺权位杀死君主的行为，是无益于其持有天下的。
*老子说：善于治理国家的人，不改变旧有的东西，不改变固有的规律。发怒而用兵是违背道德的，兵这个东西是凶恶不祥之器，争斗是人民所以动乱的原因。兵谋违背道德，好用凶恶不祥之器，来治理人民的动乱，可以说是到了违背的顶点啊。不加祸于人就不能祸及自己，所以，不如摧毁凶锐之器，和解其纷争，与天下万物和光同尘。人之本性，都认为自己好而嫉妒不如别人，认为自己好则争强好胜之心就产生，嫉妒不如别人怨恨争斗就产生。怨恨争斗就会使心意迷乱而逆气，所以古代圣明的君主退却争斗怨恨，争斗怨恨不产生就会使心意得治而气顺。所以说：“不标榜贤能，使人民不争求功名。”
*老子说：治物的时候，不用物用和；治和的时候，不用和用人；治人的时候，不用人用君；治君的时候，不用君用欲；治欲的时候，不用欲用性；治性的时候，不用性用德；治德的时候，不用德用道。用道来衡量人的本性，则本性就不邪恶污浊，长久地浸淫于外物就会忘记其本性，忘记其本性就合于他性了。衣食和礼俗，不是人的本性，是本性之所接受的东西，所以人性欲平静，嗜欲和爱好就伤害它，只有体道之人能够放弃外物返回到性的根本上来。以道自鉴，保持心性的平静，万物的性素就无所染污；不能以道自鉴，心性的平静遭到破坏，则物来迷乱举动失正。放纵欲望丧失本性，举动失正，用其来治性就丧失自身，用其来治国就引发动乱，所以不体道的人，就不能返归本性。古代的圣人得到自己的本性，其身正，故令行禁止，大凡举事者，必须先平意清神，神清意平，事物才能平正。听言于是非之间，目淫于彩色之中，而想要使事物平正就困难了，因此要以虚无为珍贵。水激就起波纹，气乱就智昏，昏智不可以为正，波纹不可以为平。所以圣明之王执道，以其来治理事物的情性。道这个东西，对于天下来说是至为珍贵和没有偏颇、无所厚薄的，圣明之王托承了道对于天下没有偏颇、无所厚薄的特点，所以能号令天下的百姓，顺正天下的万物。
*老子说：阴阳二气陶冶万物，都是凭借中和之气而产生。君主和百姓离心，中和之气就上升，君臣不和，五谷就不成熟，春天萎缩秋天繁盛，冬天打雷夏天下霜，这都是邪气产生后所造成的恶果。天地之间，只国君主一人而已，独由君主一人来教化；六合之内，只有君主一人之身形。所以明鉴于本性的人，天地不能胁迫。审视于征验（证据；应验；证实）的人，怪物不能迷惑。圣人以近可以知远，以千差万别为一同。中和之气包裹天地、蒸彻上下的时候，礼义廉耻不设，万民没有互相侵陵欺骗残暴虐害之事，因为当时为至道之世，仅以道行，万民尚处在混沌状态之中。廉耻衰落，到了至世的末期，使用多多而财富寡少，尽力劳作而给养不足，人民贫苦忿争产生，因此以仁为贵。提倡兼爱以治理人民。人鄙不整齐，多结党营私，各推举与自己相好之人，胸怀机巧诈伪之心，因此以义为贵，以正其行为。男女群居，杂糅而无别，因此以礼为贵，以分别男女之尊卑。人的生命之情，淫乱过度而相互不能自己，就不和谐，因此以乐为贵，以乐能和心淡欲，并感化改变风俗。所以仁义礼乐这些东西，是用来抢救败世的，并不能通达正确的为治之道啊。果真能使神明安定于天下，心返归其本性，则人民没有情欲而性善；人民性善则天地阴阳覆载而包裹，就会财足而人赡，贪婪卑鄙忿争之心就不会产生了。不任用仁义，单独以道德正定天下，而人民就不会浸淫于色彩之中了，故德衰落然后掩饰仁义，和谐丧失然后协调声音，礼淫乱然后掩饰容止，所以知道了德，然后才知道仁义不足以推行，知道了仁义，然后才知道礼乐之不足修养。
*老子说：清静之治，谐和顺畅而空廓寂静，本质天真而简朴无华，闲静而不躁动，在内心合乎于道，在外践行而