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于义齐同；其言语简要而遵循理数，其行动愉快而顺应性情，其心意和睦而无虚伪狡诈，其事物素朴而没有巧饰。不谋划开始，不算计结果，安定就留身，不安定就离身而去。于天地通体，与阴阳同精，与四时同一，于日月同明。人与道相合，任其白化，与道为人，故天地日月合明其德机巧诈伪不装载在心。因此天以德覆，地以乐载，四季不失次序，风雨不乱为残虐，日月清静而光亮，金木水火土五星不丧失其运行的轨迹，这就是清静无为所带来的光明。 *老子说：治世的职务容易执掌，当时的各种事情都容易做，其礼仪也同样容易推行，债务也容易偿还啊。因此人不能兼官，官不能兼事，士农工商四民，各有固定的居所，不互相杂处。所以农民之间聚居田野朝夕相处，从事于农耕生产，审四时察季节，互相谈论的都是春耕夏耨、秋收冬藏之事。士与士之间谈论的都是孝义仁爱等有关道德的行为；工民与工民谈论的都是有关技能的事；商民与商民谈论的都是有关获利多少的事。因此士民不失行，工民不生产粗制滥造的东西，农民不歉收庄稼，商民没有亏本的买卖，四民各安心其事业，不见异思迁。世界上的万事万物其形状和性质各不相同，人也是如此，根据不同人的不同特点，从事于他易于做的事而不乱。失去了所善长的职业就会变得贫贱无依，得到了所善长的职业就会变得富贵。具有先知和远见的人，是才能超群之人，而治世却不以此为标准来要求人民。博闻强识，能言善辩，这是才智过人之人，而圣明的君主却不以其为标准来要求下层的百姓。恃才贱物，高傲轻世，不与习俗同流，这是士人高傲的品行，而治世却不以此来教化人民。所以高不可及的人，不可以奉为作人的标准；那些行为不可及的人，不可以作为国家的习俗来提倡。因此，人才不能专用其一个方面的特长，亦不能以此来衡量所有的人，而用人的标准方法是可以传之于后世的。故国家治理得好可以将其交给愚人去持守，而军队亦可与其整治同一，不必等待如古代英俊之才那样的人出现，只要因人之所长，量人之所能而兼用之，就可以了。末世的法律，以高标准来要求，达不到标准的便治罪；以沉重来要求，力不能胜任的便会受到刑罚；因为艰难而不敢做的人便遭到诛杀。人民困窘于这三项要求，就巧饰才智而欺诈君主，触犯邪佞而做危险之事，虽然有峻法严刑，也不能禁绝奸诈。野兽到了没有退路的时候便要反抗，鸟到了没有退路的时候就会用嘴啄人，人到了没有退路的时候就奸诈，说的就是这个意思啊。
*老子说：雷霆之声可以为钟鼓所仿效，风雨之变可以为音律所表现。大而可见的东西可以得到并测量，清楚而可见的东西可以得到并观察，声音可以听到的可以得到并调和，颜色可观察的可以得到并分而别之。大到极至的东西，天地不能包容；微小到极至的东西，神明不能领会。至于建律历，别五色，分清浊，尝甘苦，道就分散而为万物了。立仁义，修道乐，德就离散而为诈伪了。人民巧饰才智以惊动愚蠢，设奸诈以欺骗君主，天下有能持守它的，而未能有把它治理好的人。智能越多，而德愈加邪佞。因此至人抱道守德。至人之治，虚无寂寞，不见其欲望，心与神处，形与本性协调，平静而体德，行动而与理通，循自然之道，遵不得之理。漠然无为而天下谐和，淡然无欲而人民自然素朴，不忿争而财货足够施与，施与的人不以有德自居，接受的人不必推让，德返归而至，而不必恩惠它。不说话不辩论，处无道之道，如此有的人就会通达于道了，称之为天府。取用它不减少，酌取它而不竭，不知道它从什么地方来，称之为摇光（北斗的第七星）。摇光，是供给万物生长的资粮。
*老子说：天爱其精，地爱其平，人爱其情。天之精，为日月星辰，雷霆风雨；地之平，为水火金木土；人之情，为思虑聪明喜怒。所以关闭耳目心口四关，停止五遁，就与道沦为一体了。五遁：五种逸乐。指沉湎于金（如器物之用）、木（如宫室之盛）、水（如泛舟之乐）、火（如烹调之美）、土（如楼台之高）五种物质享受。遁，逸也。神明藏于无形之中，精气返归于天真。目明而不以其视物，耳聪而不以其倾听，口巧而不以其说话，心通顺而不以其思虑。抛弃一切而处无为，知识丰富而不矜夸，顺遂本性之情，而巧诈就不能伤害。精气存在于目其视力就清楚，存在于耳其听力就聪明，留存于口其言语就得当，集汇于心其思虑就顺通。所以关闭了四关，就可以终身无患了，四肢及九窍（耳、目、口、鼻及尿道、肛门之九孔）不死不生、不废不用，这就叫真人。大地生财，最根本的不过于五行的运功，土与金木水火杂以生万物，圣人能节制五行，就为治而不迷乱。
*老子说：衡秤对于左右两边，都没有轻重的私念，所以可以为平；准绳对于内外，都没有曲直的私念，所以可以为正；入主对于法律，没有好憎的私念，所以可以命令天下。德无所立，怨无所藏，这就是抱道而合于人心，所以为治之人，知道不将自己的主观意志强加于内。水势逆流而劲疾就伤船，用木打击车轴就会折断。不怨木石而怪罪工巧者拙劣，显然是智力出了问题。所以道有智就乱，德有心就邪恶，心意有机智就眩昏。权力和准则，要固定不变，永远保持一致而不偏邪，横行而未流散。日日奉行它，万世传承它，以无为为准则应用它。道，就是无为而无不为。百王用之，万世传之，是不易的天道。
*老子说：人言说：国家有灭亡而世上却没有灭亡的道，人有穷尽而理却没有不通的时候，所以无为是道的根本。
得到了道的根本，就会体用而无穷，所以不因循道理之规律，而专任一己之能，其离穷困也就不远了。人君足不出户就了解天下的原因，在于它因物而识物，因人以知人。所以积累所有的力量来共举一物，就没有不胜任的；汇集大家的智慧来做事，就没有不成功的。千人事农则丰衣足食，万人事工则没有废物，工民没有邪技，士没有兼官，各司其职，不得相互干扰，人人都各得其所，万物都得以安置，因此器械不坏，职事不怠慢。债少容易偿还，职少容易司守，任务轻容易勉励。人君操守约简寡少的职分，臣下效劳易做之功，因此君臣总也不相厌恶。
*老子说：为帝的人体会太一，为王的人取法阴阳，为霸的人效仿四时，为君的人使用六律。体会太一的，也即为帝之人，明鉴于天地之情，通达于道德，聪明照于日月，精神通于万物，动静与阴阳谐调，喜怒与四时相合，万物受其荫庇皆得教导，博爱熙洽而与爱憎无私念，就连能飞行和蠕动的小虫，都没有不仰仗其德而生的德流布于远方之外，名声传于后世永被称颂。取法阴阳的，也即为王之人，秉承天地之间的和气，德与天地相高下，光明与日月并照，精神与鬼神一齐灵验，头戴圆天足履方地，人立天地之间，中规中矩，时时不忘以表率和准则要求自我，在内能修治自身，在外能获得人心，发号施令，天下如被风一样的顺从。效仿四时的，也即为霸之人，知道春生夏长，秋收冬藏，取舍有标准，出入有限量，喜怒与刚柔，不离道理，柔弱而不坚脆，刚强而不折断，宽容而不放纵，收缩而无悖乱，从容自得无为而听从自然安排，以养育万物。其德能含括愚蠢客纳不肖之人，对天下之物一视同仁，没有偏爱。使用六律的，也即为君之人，生之与杀，赏之与罚，给之与夺，除此以外便没有道了；故其以生杀、赏罚、给夺为道。讨伐动乱禁止残暴，推举贤良，废除不肖，匡正奸邪以为公正，铲除危险以为太平，矫正弯曲以为正直，明察于施舍，开启和阻塞，亦即导民和阻民之道，在于利用时机和把握形势，以使万民之心归附，非此则不可。为帝的人如果不体太一而体会阴阳，那就会止息了；为王的人如果不法阴阳而取法四时，那就会削弱了；为霸的人不效仿四时而使用六律，那就会受辱了；为君的人丧失了准绳，就会使功业遭废。所以以小智而推行大道就阻塞而不亲近，以大智而推行小道就狭隘而不容纳。为帝的人失道而后为德，为王的人失德以后求仁，为霸的人失仁以后为义，为君的人失义以后求礼。大者立则小者全在，亦即有道则德仁义礼俱存；小者立则大者必失，亦即仁义礼得立，则道巳丧失。所以，只有大小不失其体，才能为治。
*老子说：土地广大人民众多，这并不足以为强大；铠甲坚固兵器锐利，同样不足以赖之取胜；城墙高大墙体宽深，也不可以固守；严刑苛杀，不足以立威信。推行存国之政、行文德的人，国家虽小亦必能生存；推行亡国之政、好用兵之人，国家虽大亦必然灭亡。所以善于坚守的无需防御，善于作战的无需战斗，利用时势，顺应民愿，而天下威服。故善于为政者，积累德；善于用兵者，蓄藏怒；积累德而人民可用，蓄藏怒而威信可立。所以积累的德越深厚，则归服权势的人越多；施与的德越广博，则制服于威信的人越广，广泛则我强而敌弱。善于用兵者，先使敌人变弱而后再与之战斗，故可取得事半功倍之效。千乘之国虽小，但如果推行德政，就可以称王；万乘之国虽大，但如果为政者好用兵，就必然灭亡。仁义之师先自胜而后交战；衰败之师先交战而后求得胜利，这就是不明白道之理数啊。十上仁 *老子说：君子之道，清静用以修身，俭约用以养生。清静下民便不被侵扰，下民不被侵扰便没有怨恨。下民被侵扰政事就混乱，下民有怨恨就说明德薄而不厚。政事混乱有贤能的人就不为之谋划，德薄而不厚勇敢的人就不会为之去死。昏庸无道的君主却不是这样，一日据有了天下之富，便处一主之权势，竭尽百姓的力量，以供养自己的视听之欲望，心志专注于亭台楼阁、沟池苑囿、猛兽珍怪；贫民饥饿，而虎狼之兽却都厌倦了牛羊犬猪之类家畜的血肉；百姓寒冷交迫，而官室之内却穿着华丽的绸缎。所以人主蓄养这些无用之物，而天下的百姓就会不安其生命了。
*老子说：非淡漠无以明德，非宁静无以致远，非宽大无以包容，非公平无以裁决。集中全天下的眼睛看视，全天下的耳朵倾听，用全天下的心去思考，用全天下的力量去抗争，所以号令能够贯彻到底，而臣情得以上达；百官条理通达各司其职，群臣归心于人君。辐凑，形容人或物聚集像车辐集中于车毂一样。人君高兴不行赏赐，愤怒不行罪诛，法令昭著而不苛烦，耳目聪明而不昏昧，善与不善之情，每日陈述于面前而不迎，故有贤能的人都能尽其智慧，不才的人竭尽其力量，近者安其性命，远者怀归其德，这就是掌握了用人之道。乘车的不用付出辛劳就能到达千里之外，坐船的人不用游水就可渡过大江大海。假如他人的话是正确的，即使是商人樵夫之类的人也不可放弃；假如他人的话是错误的，即使是人君卿相之类的人也不可利用。是非之所在，不可以贵贱尊卑来评定啊。其计可用，就不论其位置的尊卑；其言可行，就不要求其能言善辩。昏暗无道的君主，却不是如此，群臣竭诚效忠，希望自己能被重用。但君主却亲近惯用奸邪之人，这样，贤能的人不得进见；疏远卑贱之人，竭力尽忠之人就不能上达于朝廷。对于讲话的人，必穷究其言辞；对于劝谏的人，必加罪名而杀之。这样的话，还想要安定海内，抚恤四方，离开聪明的想法实在是太远了，无异于南辕而北辙zhe。
*老子说：能够珍贵生命的人，虽然富贵但却不因给养而伤害身体，虽然贫贱但却不因利而累及身体。现在继承了其先祖遗爵的人，必定不轻易失去它；而生命之所由来很久了，轻易地失去它，难道不是太迷惑了吗！所以，只有把天下看轻，把自己看重的人，才可以把天下的重任担当起来；只有把天下看轻，爱自己胜过天下的人，才可以把天下的重任交付给他。文子问什么是治国的根本，老子回答说：根本在于治身，身治而国家混乱的还从来没听说过，身乱而国家治理得好的从来没有过。所以说：“能自身贯彻这一原则的，他的德才是真诚的。”道这个东西之所以最为微妙，就在于父不能以其教子，子也不能受之于父，故“道，可以说得出来的，就不是永恒存在的道；名称，可以叫得出来的，就不是永恒存在的名称。”文子问：什么样的德行才能使人民亲近其君主？
*老子说：按时使用民力并恭敬谨慎，战战兢兢，如I临深渊，如履薄冰，不可掉以轻心。天地之间，善的东西我就积累，不善的东西就是我的仇人。过去夏商两朝的大臣，反过来仇恨夏桀和商纣王，而去臣服商汤和周武王；宿沙氏之民，自己去攻击自己的君主，而去归附神农氏，原因就在于夏桀和商纣王以及宿沙氏之君残暴无德。所以说：“别人所害怕的，就不能不害怕啊。”老子日：治理大国，不可以小道；国土主管大，制度不可以狭窄；处于高位者，政事不可以繁多；人民众多，政教不可以苛刻。政事繁多就难以治理好，法律苛刻就难以推行，所求太多就难以满足。一寸一寸地量，量到一丈时就必然有差错；一铢一铢地称，称到一石时必然过量；但如果直接用石和丈来称量，方法简便且误差很小。大器直接称量容易操作简单准确，小器一点点地量事烦而难以达到准确，事倍而功半。所以无益于治，而有益于乱的事，圣人不做；无益于利用，而有益于浪费的事，智者不做。因此功业不厌恶简易，政事不厌恶节省，追求不厌恶寡少功业简易容易成功，政事节省容易治理，追求寡少容易满足信任众人大功就可告成。所以于小处治理就伤害义，以小义治理就破坏了道，小道必然不通于治，通达必须简要。黄河因为弯曲而长故能致远，泰山因为缓延的斜坡故能高峻，道因为悠闲自得故能神化。精通于一项技能，明白一件事情，观察一种能力，仅可以应对一个方面的问题，而不可以应对全面的问题。在调音的时候，小弦急促，大弦缓慢；在立事的时候，卑贱者辛劳，高贵者安逸。道之言说，芒芒昧昧（模糊不清，难以辨识），因天之威，与天同气。与道同气者可以为帝，与道同义者可以为王，与道同功者可以为霸，无一者同与道的就危亡了。所以不言而信，不施而仁，不怒而威，这就是与天同心而感化万物的人。施与而后仁，话说而后有信，发怒而后有威，这是精诚感化的人。施与而后不仁，话说而后无信，发怒而后不威，这是表面感化的人。所以有道以后再去治理天下，法令虽少，也足以治理得好；无道而去治理天下，法令虽多，也足以混乱。故为治在于道，而不在于法令的多少。
*老子说：鲸鱼离开了水，便为蝼蛄和蚂蚁所制约；人君舍弃了为君之道，而与臣下争事，便为有司（官吏）所制约。仰仗君位自己为所欲为，司职的大臣们就随顺其欲望所好用来取媚于人君，臣下隐藏智慧而不用，反以小事专擅其君。做人君的，不任能臣而喜欢自己独断，则智慧日见穷尽而自负其责；对臣下没有方法可用，束手而无策，就不能治理好国家；行动与君位不符，举措失常，就不能执掌成法和行使君命。智慧不足以治理国家，威信不足以执行刑罚，那么就没有什么东西可以用来与天下相互配合了。喜怒之情表现于心，嗜欲之情流露于外，则守职的大臣们就放弃了正直而曲意迎合人君，官吏枉法成风，赏赐与功劳不符，诛杀无辜，就会使上下离心离德。君臣相互怨恨，百官冗rong乱（繁杂）而才智不能释放，非誉萌生而得不到公正的裁决，不是自己的过失而反过来却自责于自己，这样，则人主越辛劳，人臣越安逸，这就同代替手艺高超的木工砍木头一样，“代替手艺高超的木工砍木头的人，很少有不砍伤自己手的啊”。与马竞跑，累断了筋骨你也赶不上它，而上车把握缰绳御马，即便把马累死在衡下，你自己却安然而无恙。伯乐相马，王良御车，明主乘之，不费驾御和观察之辛劳而能使车、马到达千里之外，原因就在于伯乐和王良善于相马、善于驾御马车，知道并善于利用马和车的特点，人君也是如此，必须善于借助和利用别人的资质特点。人君之道，无为就有所守，举事建制而没有私好；有为就遭非议，有私好就会有人奉承你，遭非议权力便被削弱，有人奉承便难逃诱惑。喜欢自己多事而被别人所控制的人，是不能执掌国家的，故“善于建立的坚固不可拔取”，说的是无形无状之中的建立。只有与自己相化合的人，才可以战胜万物，制约万物而不被万物所制约。内心的欲望不释放叫做扃（从外面关门的闩、钩等；上闩，关门），外物的诱惑不入于心叫做闭。内外扃闭，何事不得节制，外内闭扃，何事得不成功！所以，只有不利用，不作为，才能有利用，有作为，亦即不用才能有用，无为而无不为。说不夸耀之言，行无为之事，就其名而求其实，就其言而督其行，考察是否名实相符，权力由官吏行使。以不知无为为君道，以虚静不烦刻为目标。如此，则百官之事务，就各有所稽考了。
*老子说：食物是人民的根本，人民是国家的基础，所以为人君者，上应天时之动，下尽地理之利，中间取用人力。因此众生得以生长，万物得以繁殖，春季砍木伐枯萎耕种土地，夏季收获百果之实，秋季积蓄蔬菜粮食，冬季拾取柴
草，用来作为人民生活的资产，出生的没有无用之人，死后没有弃尸都得安葬。先王的法令，不偷袭捕取兽群和正在成长中的禽兽，不把池水淘光而捕鱼，不放火烧林而猎取野兽。豺未祭兽，时未到深秋，野外不得放置捕兽网；獭未祭鱼，时未到正月，不得下网捕鱼；鹰隼未击，时未到立秋，不得在高地上张设捕鸟网；祭兽：豺于深秋之际，多捕杀它兽以备冬，陈于穴的四周，有似人之陈物而祭，因称之为“祭兽”。这里是指到了深秋禽兽的繁殖期已过，小兽已长大，到了猎捕的季节。草木未落，秋季未到，人们不得携带砍割草木的工具进入山林；昆虫未冬眠，不可田火焚烧草木而田猎；哺乳和怀胎的野兽不杀，待母哺食的幼鸟和尚未孵化的鸟卵不取，鱼长不到一尺长不得网取，狗和猪不长到一周年不得宰食。因此万物的生长就像热气一样源源不断地涌现。先王之所以立规矩按时修养防备，是因为此乃富国利民之道。富国利民之道并非目见足行，想要使人民得利的欲望不忘于心中，则人民的给养就会齐备而应有尽有。 *老子说：古代的明君，对百姓的收取是有节制的，自己的物质生活有一定的限度，必须计算每年的收入而酌量收取，计量人民的积聚有多少，知道有余和不足的数量，然后决定收取和奉送。这样，就承受了天和地殖之德，而远离了饥寒的忧患。人君关心（惨怛，悲痛忧伤）人民，国家有饥民，则食不甘味，人民有受冻者，则冬不穿皮衣，与人民同苦同乐，天下就没有哀民。昏君却不是这样，收取民资不衡量民力，征收民财不计量其积聚的多少，正常的男耕女织之业不能得以供应人君的需求，劳力辛苦而财物不得，有早餐而无晚餐，朝不保夕，所以人君和百姓相互仇视。况且人之为生，一人跖耒（跖，踩；耒，原始的翻土工具）而耕种，力所能及不能超过十亩，中等田地的收获也不过四石左右，妻子和儿女及年迈的父母都仰仗这些粮食而生活，有的时候发生灾害之祸，就没有什么东西可供应人君的需求了，人君理应哀怜他们啊。贪主暴君却竭泽而渔，对人民的财产尽量搜刮，以用来满足其无穷的欲望，这样百姓就承受不到天和地德了。
*老子说：天地阴阳之气，大不过冲和之气。所谓的冲和之气，可以调和阴阳，使日夜得以划分，所以万物在春分季节开始生长，在秋分季节成熟，生长与成熟，都必须得到冲和之气之精。故积聚阴气不能生长，积聚阳气不能生化，只有阴阳相互会合，才能成就冲和而孕育万物。因此圣人之道，宽容而畏惧，严厉而温和，柔弱而刚直，威猛而仁爱。太刚直就容易折断，太柔弱就容易弯卷，所以道正好处在刚直与柔弱之中间。准绳是用来丈量长短的，可以卷起而揣在怀中，取出使其伸长，可笔直而展开。长的时候不放横，短的时候不穷尽直而不刚，所以圣人取法准绳。推行恩惠就软弱，软弱就不威猛；推行严厉就威猛，威猛就不和平；推行仁爱就顺从，顺从就不用命令；推行刑罚就虐害，虐害就不亲爱，因此圣人以和为珍贵，珍视冲和之气。
*老子说：国家之所以存在，是因为得到了道；之所以灭亡，是因为道理阻塞啊。所以圣人可以从变化之中看出或存或亡的征兆。德有昌盛和衰亡，社会风气的好坏是其萌芽。所以掌握了存国之道的人，国家虽小但必能强大；有亡国征兆的，虽然一时立国但终究必败。国家将要灭亡，虽然是大国亦不足为恃，得道而行，虽是小国也不可轻视。所以国家不在于大小，得道就会存在，失道就会灭亡。所以乱国的君主，专心于土地的广大，而不专心于仁义；专心于高位，而不修养道德。这是舍弃其所以立国的根本，而在成就所以亡国之道啊。如果在天上惑乱日月星三光之明，在下面丧失了万民之心，那谁还不能继承君主之位呢？所以善于审察自身的人，不去责备别人，把责任推给他人。古代那些为君的人，深入而行的叫做道德，浅行的叫做仁义，薄行的叫做礼智，此六者，是国家的法度。深入推行道德仁义礼智就厚得福，肤浅的推行就薄得福，完全推行它们就会使天下归服。上古修养道德就可匡正天下，修养仁义就可匡正一国，修养礼智就可匡正一乡。德之深厚者力量大，德之寡薄者力量小。所以君位不因为雄武得立，不因为坚强得胜，不因为贪婪争逐得获。能够立于君位在于天下推举自己，胜在天下的自然归服，获在天下的给予，不在于自我谋取。所以退藏就能够得以被立，柔弱就能获胜，仁义就可得到天下。不与人争就没有人与你争，所以道在天下，就像江海一样，江海之所以能够为百川之王，就因其善处于下，不与它物相争，道也是如此，不在于自我的谋取，而在于自然的归附。自然之道，不可作为，不可执着，反之必定失败，要想治理天下并有所作为，这是一定不能达到目的的。天下这个奇怪的东西，是不能强占的，是不可勉强治理的，谁强占，谁勉强治理，谁就会使天下离心，把天下治理得混乱，谁把持，谁就会把天下丧失。名声是不可以刻意追求而获得的，得到它在于天下的酉姓送给你，送给你的人就会归服你，天下百姓所归服的，就在于有德。所以说具有上德的人整个天下都归服你，具有上仁的人海内归服你，具有上义的人一国归服你，具有上礼的人一乡归服你，没有这四者，人民是不会归服的啊。不归服而用兵强迫归服，这就是危亡之道了。所以说：“兵器是不吉利的东西，只有不得已时才使用它。”杀死杀伤了太多的人，胜利了也不是什么美事。所以说：“交战过的地方，战场如长满了荆棘的墓地，战争杀死杀伤太多，以哀痛的心情参加，打了胜仗也要依照丧礼的仪式去处理。”因此君子专心修养于道德，不重视用兵，不以用兵为贵。文子问仁义礼为什么比道德薄，