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层次低于道德，老子回答说：修养仁的，必定用哀痛和欢乐来辩论修养它的好处；喜欢义的，必定用收受和给与来阐明喜欢它的好处。四海之内，哀痛和欢乐不能普遍，竭尽府库内的有所财货，也不足以供养万民。所以喜欢才智不如修养道而推行德，顺应天地的自然之性，万物便自然各得其所而天下万民自然会给养充足。仁义也就依附而存在了。“因此大丈夫立身淳厚，不居于浇薄”。礼，是哀痛和欢乐、收受和给与的实际节制及修饰文字；仁，是恩惠的证验。所以礼是根据人情而制定的，礼不超过人情的实际，仁不能超过恩惠，悲哀出于情，送死称于仁。养生不强人所不能及，也不要绝断人所必需的，而在于度量适宜，这样非誉就没有缘由产生了。所以控制欢乐足以欢喜，而不超过和，明白了死与生的分别，也就通晓了奢侈与节俭的适度标准。末世却不是这样，言行相背，情貌相反，礼巧饰以烦多，乐搅扰以淫乱，风俗沉溺于世故，非誉聚集于朝廷，所以道德修养达到最高境界的人被废而不用。与骏马竞跑，人不可能胜过骏马；人坐在车上，骏马就战胜不了人。所以善于利用道的人，利用他人的资质以建功立业，以人之力所能及，来完成自己做不了的事情。君主按时使用民力，人民就回报以财（时），君主以礼待其人民，人民就报之以死，所以有危亡之国就没有安定之君，有忧虑之主就没有欢乐之臣。德行超过其位的人就尊贵，俸禄超过其德行的人就凶险。德贵于不高，义索取的不多，不是因为有德而高贵的人，是窃取地位者；不是因为义而索取的人，是偷盗财物者。圣人安贫乐道，不因为欲望而伤害生命，不因为贪利而连累自己，所以不违背义而妄自谋取。古代的时候没有德行不能尊贵，没有能力不能做官，没有功劳不能赏赐，没有罪行不能诛杀。以礼为标准选取官吏，以义为标准辞退官吏；不随便进宫，也不妄自辞退。小人横行之世，选取有道德的人做官比登天还难，辞退官吏就好像使其跌入了深渊。说古代意在于非议现在啊，现在刚好是小人当道。相马嫌马瘦，选士嫌士贫，小猪肥胖只能杀掉吃肉，骨瘦如柴的人不能做官；岂不知马之优劣不在肥瘦，而在能否致远；士之好坏不在贫富，而在于能否胜任，以肥瘦相马，为相马之失，以贫富选官，为选士之过。君子审察于实际，不听信谗言。君主有过失而不劝谏，这就不是忠臣；劝谏而不听，就不是圣明的君主。人民陷于困厄痛苦之中而不忧虑，这就不是贤明的君主。所以保持个人的节操，为国难而死，这是人臣的天职啊；寒冷有衣穿，饥饿有饭吃，这是慈父之恩啊。君主对待臣下和人民，亦应如此以大事小叫做变人，以小犯大叫做逆天。开始虽能登天，但最后必跌入涤渊；爬得越高，跌得越惨。所以乡里按年龄对待，老弱和穷困的人不遭遗弃；朝廷根据爵位相处，尊卑有差别。因君以崇贵，因亲而敬老，因礼而尊长。出生就尊贵的人骄傲，出生就富贵的人奢侈，所以富贵不能用以明道而自我照鉴，而能不做坏事的人就很少了。学习不满足，这是所用来治身的；教导而不厌倦，这是所用来治民的。贤师良友舍之而去做坏事的人就很少了。知道贤的叫做智，爱戴贤的叫做仁，崇尚贤的叫做义，尊敬贤的叫做礼，喜欢贤的叫做乐。古代善于治理天下的人，无为而无不为，不治而天下无处不治，所以为天下容纳，能得到天下容纳，无为而有功业，不能得到天下容纳，动作必然凶险。能为天下容纳者，也即得道之人，“小心谨慎啊像严冬里踹水过江河，瞻前顾后啊像畏惧周围的邻居，矜持庄重啊像是去作客，流动不羁啊像冰冻融解，敦厚朴实啊像原初的木材混沌黯然啊像江河的浊流，空旷开阔啊像山壑空谷”。所谓小心谨慎啊像严冬里踹水过江河，是不敢行进啊；所谓瞻前顾后啊像畏惧周围邻居，是害怕自己受到伤害；所谓矜持庄重啊像是去作客，是谦虚恭敬啊；所谓流动不羁啊像冰冻融解，是不敢积累贮藏啊；所谓敦厚朴实啊像原初的木材，是不敢苟取成功啊；所谓混沌黯然啊像江河的浊流，是不敢清澈明亮啊；所谓空旷开阔啊像山壑空谷，是不敢盛满盈溢啊。所谓不敢行进者，是后退而不敢争先的人；所谓害怕自己受到伤害者，是坚守柔弱而不敢矜夸的人；所谓谦虚恭敬者，是自处卑下而尊敬别人的人；所谓不敢积累贮藏者，是自我损弊而不敢坚执的人；所谓不敢苟取成功者，是自我亏损而不敢自满的人；所谓不敢清澈明亮者，是处于混浊屈辱而不敢清新美好的人；所谓不敢盛满盈溢者，是发现不足而敢自为贤能的人。道这个东西，退后所以才能为先，坚守柔弱所以才能矜持，自处卑下所以才能高于别人，自我损弊所以才能坚实，自我亏损所以才能全盛，处于混浊屈辱所以才能清新美好，发现不足所以才能贤达，道这个东西是无为而无不为的。十一上义
*老子说：大凡是学者，都能够清楚于天和人的职分，通晓于治和乱的根本，并能使自己心意清静，明见其始终，返归于虚无之境，可谓是通达之人了。为治的根本，是推行仁义；为治的末端，是施行法度。人之养生护神是根本；不养生而养形则是末端。根本和末端是一体的，亦即神与形归一；两者皆爱，使神清形和、形神相济，便回归到了自然之性。先本后末，先养神后养形，就叫做君子；先末后本，先养形后养神，就叫做小人。法度的产生，是为了辅佐义的推行。重视法而抛弃义，这是贵重帽子和鞋子，却不知道帽子是戴在头上，鞋子是穿在脚上的，重法弃义即有似于此，无异为本末倒置。仁义是广大而崇高的。不增加其厚度和扩张其广大的，必然损毁，不增大坚固其基础而只增加其崇高的，必然倾覆。所以不用大而结实的栋梁，就不能承重，房屋中的栋梁是最能承重的，治国第一要务则在于
施德。人主有人民，就像城之有城基、树木皆有根；根深则树木坚固，城基厚，亦即人民拥护，这样入主才能安心。所以做事不以道德为本，不可以为常道和准则；说话不合于先王之言的，不可以修养道。巧说虽然能成就一种德行，但这仅是权宜之计，不足以成事，并不是天下通行之道啊。
*老子说：治人之道，恐怕就像造父驾御四马拉的车子啊。协调驾车四马的缰绳和嚼子，使其整齐划一，在心中掌握缰绳和嚼子的舒缓和紧急，在内得于自己的随心所欲，在外遂顺于马的习性和特点。所以能取道而致远，不费力气，进退都得心应手，莫不符合自己的心意，这是真正地掌握了驾御的规律啊。现在那些执掌权势的人，是人主的车子；大臣们则是入主的拉车之马。人主身体不可离开车子的安适，手不可失却驾御驷马的缰绳和嚼子，亦即大臣之心。所以驷马不协调，造父也不能取道上路而疾驰；君臣不和谐，即使是圣人也不能治理好国家。用道来驾御臣下，即使是中才亦能人尽其力；明确职分给他们看，奸邪就可止而不生。事物到来而仔细观察其变化，自身不乱别人才能得治。不用偶然的教化，而用自然之道，则行万事而不会有过失。
*老子说，凡是体道之人，都堵塞邪辟的通道，防忠于未然，不以自以为是为贵，而以不做越轨之事为贵。所以说：不要使人有可欲之念，没有可欲之念就没有追求；不要使人有可夺之心，没有可夺之心就没有争掠。这样就去除了人欲，而大道便通行于天下了。有余的人止于准则，不足的人努力追赶，所以天下就可以一齐了。放下职守而听信非誉，抛弃功劳而任用朋党，就会使怪巧之术盛行，守职者不能进用；民俗乱于国，功臣争于朝，所以入主有道则制人，无道则为人所制。
*老子说：治国有准则而以利民为根本，刑赏和教化如果以道为准则政令就会得到尊重。如果有利于民众，那就不必效法古人；如果有利于事情的圆满，那也不必顺从于民俗。所以圣人制定法令随时代的变化而变化，礼仪也随着时代的变化而变化。服饰器具，各以方便使用为原则；法律制度命令，因地因时而不同。所以改变古法不必遭到非议，而顺从民俗也不必过多赞誉。读先王之书，不如听其言；听其言，不如获得其所言说的根本之道；获得了其所言说的根本之道，也即言不能言的永恒之道。所以“道可以说得出来的，就不是永恒存在的道名字可以叫得出来的，就不是永恒存在的名字”。因此圣人对依据的由来称作道，对其作为称作事，道就像金石所做的钟磬之类的乐器一样，音律一旦调好就再也不能更改了。而事则像琴瑟一样，弹奏完一曲后，再弹下一曲时因曲节不同必定要改调。事亦必随时势的变化而变化。法制和礼乐这类东西，是治国的工具，而不是治国的根本方法。所以不可与寡闻陋见之士讨论至道的问题，这是因为其浸染于习俗的政教所束缚的原因啊。
*老子说：天下难道有永恒不变的法律吗！只要适合于世事符合于人伦，顺从于天道，祥和于鬼神，就可以算是正确的治理方法了。过去三皇没有制度法令而民众顺从，五帝有制度法令而没有刑罚，夏后氏不违背诺言，殷人用誓言去约束别人，周人靠盟约谋取天下，无为而治容易，有为而治就困难，到了约信盟誓时代，则刑戳chuo杀伐时代也就随之到来了。盛世的末期，人们忍受污垢而轻视耻辱，贪得无厌而寡廉鲜耻，所以法律制度和政令，研究民俗的厚薄而调节其轻重缓急，而一切的工具，则是因地而制宜。被礼法所制约的人，不可与其共同谋划大事；拘泥于礼法的人，不能够随时应变。必须有独立见解之明，独闻之聪资质的人，然后能够专道而行，行动而不离其宗。知道法律之所由来的人，就会随机应变；不知道圣道所由来的人，虽然暂时有所遵循但最终必乱。现在研究学问的人，继承先王的事业，抱守先王的典籍，墨守已成文的法律条文，想要用这些来治理天下，那就好像是用方榫sun与圆孔对接，两者必不相吻合，想要使其适宜真是太难了。使危亡之国继续存在，把乱世治理好，没有才智是不能办到的。说话做事必先称颂古代先王之道，即使是愚蠢之人最终也能胜任，所以无用之法，圣人不施行；无效之言，明主不听。文子问：法律是如何产生出来的呢？老子回答说：法律产生于义，义产生于大众适宜，是所以用来调合君臣父子兄弟夫妇等人际关系的，法律是根据这种人与人之间的关系，用强制的办法维护人道之际的合和，所以说法律产生于义，义为众人所遵奉。法律必然要合乎人心，这就是为治的切要啊。法律并不是从天上掉下来的，也不是从地下生出来的，而是发端肇始于人间，是人们根据人道之际的关系制定的，并反过来又由法律来强制约束人们自己。真正通达了法律的本质，不使法律本身混乱；知道法律的切要，不陷于疑惑当中；自己守法，不非议别人；自己未守法而遭到惩罚，也不责备于立法之人。约束普通百姓的法律条文同样可以约束君主，不能对下紧对上松；对老百姓有所禁止的，君主自己同样要执行，以法为正，先正自己才能去正别人，立法于百姓，而君主也必定要遵奉。所以君主制定了法律，首先自己要做守法护法的模范，因此君主自身受法律的约正，人民就会闻令而响应，天下无人不从。法律这个东西，是天下行动的准绳，是君主行事的标准。颁布法令，是处罚不守法之人。法律确定后，行为举止符合法律标准的要奖赏，背离法律标准的要处罚，即使是尊贵者老实守法也不要轻易奖赏，即使是卑贱者犯法也不要加重处罚。以法律为准绳，在法
律面前没有尊贵与卑贱之分。犯法的人，即使是有贤能的人也一定要惩罚；符合法律标准的人，即使是不孝之子也不要治罪。因此公道通行而私欲堵塞了。古代设置官吏，是用来禁止人民不要恣意妄为的；其拥立君主，是用来禁止官吏独断专行的。其所立的法律制度，是用来禁止君主恣意专断的。人不得放肆而妄为，则道理就战胜了一切，所以便归返回无为，无为而无不可治。所谓的无为，并不是说没有行动和举措，而是说人人都主动以法律修正自己。
*老子说：善于奖赏的人，奖赏所用的资财少，而勉励人们为善的多；善于刑罚的人，刑罚省却，而禁止了奸佞；善于给与的人，节约费用，而多施之以道德；善于获取的人，人民给与他的虽多，而没有怨恨。所以圣人根据人民的所喜欢以勉励为善，根据人民的所憎恶以禁奸佞。奖赏一人而天下之人皆来归附，惩罚一人而天下之人皆感到畏服。因此说最高的奖赏不需很多资财，犯罪的自当惩处，但重刑而不过度。圣人执行简要，而为治的功效却广大，说的就是这个道理。
*老子说：为臣之道，辩论事情处置得当，为事先倡导，坚守岗位而明确自己的职责，从而建立并成就功业，所以君臣持守的道不一样，君道无为，臣道有为，天下就可治理得好。君臣同守一道天下就会不治而混乱，君臣各得其所宜，处事得当，则上下关系就得以通畅协调了。故树枝不可大过树干，树梢不可比树根强大，这就是所说的轻重大小必须有所相互制约呀。据有威力和权势的人，所持有的东西要很少，所担任的责任却很大，所坚守的法度要简约，所控制的范围却很大。十围粗的巨木，支撑起千钧之屋的重量，正是发挥了它的力量，故势在必然；五寸长的门栓，却能控制门的开关，这是因为它正处在关键之处。百姓必须执行的命令，顺从者就使获利，违背者就惩罚，天下之人就没有不听从的了。必须顺从执行的法令，发布以后必须令行禁止，以当众显示君主的威力。君主行义，虽然不能使天下的人民都能获利，但是使一人获利而天下的人民就都归顺了；使用暴力，虽然不能使天下所有的人都受害，但仅伤害一人而天下的人民就都背叛他了。所以君主的举措以及废除和建立，不可不慎重对待啊。
*老子说：只有一寸长的地方是弯曲的，而一尺长的地方却是伸直的，很小的一段有弯曲，大段却是笔直的，人之大贤就是如此，所以圣人准此而行。现在人君评论臣下，不统计其大功，大略其行，而去追求其小善，这是失去贤才之道啊。所以人若有厚德，不问其小节；人有大誉，不挑剔其小毛病。人的情况莫无有所短的，成就其远大的谋略是正确的，虽然有小过，但也不足以为祸害。成就其远大的谋略是错误的，仅在乡里推行，也不足以称赞。所以谨小慎微的人不会成功，行为放纵的人不被民众所容纳，识大体的人不挑剔别人的小节，从大处着眼的人美名远扬，这才是评论臣下之道啊。
*老子说：自古到今，没有德行完备的人；所以君子不以尽善尽美去苛求于一人必须具备。方正而不损伤什么，有棱角而不划伤什么，正直而不放肆，豁达而不放纵，道德文武这些东西，不以尽善尽美苛求于人。用道自我修养，而不索取于别人，就容易偿还。用道自我修养，就没有病患了。即使是夏后氏的璜（半璧形的玉），也不能无瑕；即使是夜明珠，也不能没有污秽。但是天下之人仍以其为宝物，特别珍视它们，原因就是不因小的缺点而妨碍大处的美好。现在记住别人的短处，而忘记了其长处，如此还想求天下的贤能之才，很困难啊。一般人只知道地位卑下，身之轻贱，事之污辱，而不知其大略。所以论人之道，高贵的观其举止，富有的观其布施，贫穷的观其所不接受，卑贱的观其所不做什么。视其所处之难，以观察其勇敢的程度；用欢喜和快乐感动他，以观察其操守；把财货托付给他，以观察其仁义；用恐惧震动他，以观察其气节。这样，就获得了人心，得到了真才。
*老子说：卷屈的所以追求伸展，弯曲的所以追求笔直；弯曲一寸而伸直一尺，是小弯曲而大笔直，君子便准此而行。百川合流，不流注于大海者不能成为谷；趋行远方，不归善者不是君子。善言贵在可行，善行贵在仁义。君子的过失，就像日蚀和月蚀并不伤害日月之明一样，也不伤害君子的形象，所以有智谋的人不妄为，有胆量的人不妄杀，选择正确的方法去执行，按礼仪的要求去做事。所以事业成功足以仰仗，身死而名声足以称誉于后世。虽然有智谋和才能，也必须以仁义为根本而后才能施展。智谋与才能并行，圣人始终以仁义为准绳，符合仁义标准的就叫做君子，不符合仁义标准的就叫做小人。君子即使死亡，其名也不会泯灭；小人虽然得一时之势，但罪行却不可消除。左手拿着天下的地图，右手却割断脖子，即使是愚蠢的人也不会这样做，君子更不会这样做，因为其身体贵于天下啊。为君主和父母之难而死的人，视死如归，因为义重于他的身体。所以天下是大利，但和身体相比却为小；身体是重要的，但与仁义相比却为轻，这就是以仁义为准绳的人的选择啊。
*老子说：道德之伦理就像日月一样啊，即使在夷狄蛮貊边远地区的落后之邦，也不能改变其旨趣。取舍在于自己，非毁在于别人，能不能奉行在于自己，能不能通达则在于时机，事合于世即功成，物合于时即名立。因此建立功名之人，选择不同的时代而谨慎选择时机，时机到来的时候，短促而迫切，不容闪失。古代的周兵者，并不是贪得他国土
地和宝货，而是以其存亡国平乱世为民除害。贪婪多欲之人，残害天下，万民动乱不安，不能安居其所。有圣人愤然而起，讨强暴，平乱世，为天下除害，使浊变清，转危为安，故不得不中断一个朝代的运行。赤帝为火灾，所以黄帝擒住他不使其为害；共工为水害，所以颛顼诛杀他不使其为害。以道教化他们，以德引导他们，如果不听，就以权势统治他们；统治他们而不从，就以兵革制止他们。杀无罪之民，养不义之主，没有比这更大的灾难了；竭尽天下之财，满足一人之欲，没有比这更大的祸害了。放纵一人之欲，而长天下之患，这是天理所不容许的。所以拥立君主，是为了禁除暴乱。现在利用万民之力，却反过来残害万民，这是为虎添翼，恶上加恶，为什么不除掉他呢？养鱼的时候，必须除去水獭；养禽兽的时候，必须除去豺狼，又何况管理人民呢！因此兵革兴起的原因就在这里。
*老子说：治国之道，君主没有苛刻的法令，官吏没有乱治，士人没有诡诈的行为，工人没有过度的奇巧，事有专任而不扰乱，器物完备而不华饰。乱世却不是这样，行仁义之事的人相互抬举以显其高尚，行礼仪之事的人相互夸耀以掩其诡诈。车子极尽装饰打扮之能事，器物穷究于雕刻。商人争逐难得希罕之物以为宝，谤文毁人的人竞遂于杂乱琐事以应其急，凡事皆用似是而非或颠倒事实的言论进行辩论，长久的争论下去而得不到解决，无益于为治，却有利于为乱。工人沉醉于奇器淫巧之中而不能自拔，一件物品往往费时数年后才能完成。故神农氏治理天下的方法是：成年男子不耕种，天下有遭受饥荒的人；壮年妇女不织布，天下就有挨冻的人。所以神农氏身体力行亲自耕种，他的妻子也亲自织布，用来倡导天下之人都来耕织。人民受其引导，不以难得希罕之货为贵重，不重视无用之物，因此耕种的人如果不努力，不要强，就没有粮食可吃；织布的人不努力，就没有衣服可穿，有余或者不足，都是由其自己所决定。所以衣服和粮食富裕，奸佞邪辟就不能产生，安乐无事，天下和平，有智慧的人没有地方施展其计策，有勇力的人没有地方施展其威力。
*老子说：称霸天下之道，用谋略夺取它，用计策图谋它，怀义而后行动，不是为了图取存国，而是为了存续亡国。所以一旦听说敌国之君有残暴百姓的，就举兵而临其国境，用不义来问罪，用其过失来谴责他。大军进抵其郊外，命令军队的统帅说：不要砍伐树木，不要掘开坟墓，不要伤害庄稼，不要烧毁粮草，不要滥抓民工充当军役，不要收聚六畜。再发号施令说：“其国之君违背天地之道，侮辱鬼神，判决诉讼不平公，杀戳无辜，上天震怒要惩罚他，人民对他仇恨难忍。大军之来此，任务是废除不义而授与道德；有胆敢违逆天道、祸乱人民的贼人，必定身死而族灭。率领全家听从军令者，全家都享受俸禄；率领一里百姓听从军令者，将一里的人口和土地赏赐给他；率领一乡百姓听从军令者，封其为一乡之长；率领一县百姓响应的，封其为县侯。”攻克其国而不伤及其人民，废掉其君主而改变其国政，尊重其国德才出众之人，使那些贤良之士得以显名，赈济其孤寡，抚恤其贫穷，打开监狱放出被监禁之人，奖赏有功之人。百姓打开门欢迎大军之来，淘米备饭，唯恐大军不来。义兵到其境，不战而屈人之兵；不义之兵至，于尸横遍野，血流成河仍在所不顾，仍向前交战而不息。所以为争夺土地而战的人，不能成就其王业；为自己求取名声而战的人，不能建立其功业。用兵征讨强暴平定乱世，为天下除害的人，民众会帮助他；用兵为了满足自己贪求的人，民众就会离他而去。有了民众的帮助，虽然弱小但必能强大；民众离其而去，虽然强大但最终必然灭亡。
*老子说：上义的人，治国家，理境内，行仁义，布施德惠，立正法，堵邪道。群臣亲附，百姓和睦辑让，上下一心，君臣同力。诸侯服其威，四方怀其德，修养政事于庙堂之上，折冲于千里之外，发号施令而天下响应，这就是上义最好的结果。土地广大人民众多，人君贤将领良，国富而兵强，用信义约束上下，号令明确，两敌相对，没有短兵相接，于戈未动，而敌人已奔散逃亡，这是上义中次一级的结果。知道土地之所宜，熟悉险要之处的有利形势，清楚奇正的相互变化，明察军队行列之事，双方交战，白刃相接，流矢纷飞，车载死人，扶助伤员，流血千里，尸体遍布原野，这是上义中最差的结果了。兵之胜败全在于政治的得失，政治清明，百姓就亲附人君，兵力就强大；政治昏暗，百姓就背叛人君，兵力就弱小。仁义足以怀柔天下的人民，事业足以应付天下的急迫，选举足以赢得贤士之心，谋虑足以决定轻重的权变，这就是上义之道啊。
*老子说：国家所以强大是因为人民都能视死如归，人民之所以为国视死如归是为了舍生而取义，义所以能为人民所奉行。是因为人民畏惧它，因此用文字规定它，用武备整齐它，因此叫做必得民心，得民心而民必为其赴死。畏惧和大义并行，因此叫做必能强大。白刃交战，箭矢和石块如雨，而战士仍能奋勇争先杀敌是因为奖赏有信处罚明确。君主视百姓如子，百姓事君主如父；君主视百姓如弟，百姓事君主如兄。君主视百姓如子，必能称王于天下；百姓事君主如父，天下必能匡正。君主视百姓如弟，就必能为百姓之难而死；百姓事君主如兄，就必能为国难而亡；所以父子兄弟之敌，敌人就无法与之争斗。因此上义之君内修其政，以积累其德行，外堵塞于邪佞，以明察其形势，详审其劳逸程度，以了解其饥饱情况，战争的时间不长，战士都能视死如归，是因为恩情深厚啊。十二上礼