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从中国传统文化中学习做事先做人
——听傅新峰老师《走进<弟子规>》心得
有幸在2015年5月18日听了傅新峰老师的讲座《走进“弟子规”》。这是第一次亲身聆听和学习以中华传统文化为基础内容的《弟子规》；第一次由此较全面地了解中华传统文化的博大精深，及其对中国2500年以来历史和文化的巨大推动作用。很早就有人提出了 “做事先做人”思想理念及行为准则，究竟做事先做人的内涵是什么？怎样才能实现做事先做人的目标呢？答案只有一个，那就是从中华传统文化中去寻根！由于中国所经历的种种历史变革和政治运动，孔孟之道所体现的传统文化曾被当做封、资、修的东西遭批判，被抛弃。从我上小学开始就已废弃了传统文化的教育。因此，纵观现代社会和现代人“心浮气躁”的种种社会现象，我们可以说这就是否定中华传统文化的结果，它“造就了断裂的几代，数典忘祖的几代，被西化的几代，以及对中华传统文化没有温情和敬意的，无知无畏的，麻木失落的几代人！”
我们常说：“清清白白做人，干干净净做事”，是力求从自身做到“清白和干净。”实践证明，一个人只是想自身清白和干净是不可能实现的，因为在大千世界里，你不是孤立的一个人生活在这个世界上，万事、万物、万情、 万欲会每时每刻影响着你，改变着你。你只有真正明白了清白做人，干净做事是需要后天养成并自我修炼的，你才能踏上“推天道而明人事”的正途。这里所说的“道”就是中华传统的伦理道德，它是中华民族团结一心，不断进步，走向繁荣智慧的源泉，是中华民族绵延不绝，生生不息的精神所在。而传统文化所说的“孝悌忠信、礼仪庸耻、仁爱和平、父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇德、君臣有义、朋友有信、真诚恭敬、淡泊勤俭、谦虚守礼、责任智慧”等等有益于人类生存发展的美德，都是传统意义上的“有道”，也是几千年来的中国精神，而中国精神的核心就是“孝悌之道”。
《弟子规》是依从《论语?学而》第六条：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力则以学文”为基础，经清朝康熙年间李毓秀先生编写的用以训导童蒙的《训蒙文》，后又经清朝的贾存仁先生改编后，改名为《弟子规》。其核心内容是告诉我们如何做人，如何做事。从中国传统伦理的角度去看，可以夸张一
点儿说，《弟子规》给我们每一个人设定了做人、做事的基本准则（即最低标准）。一个人如果做到了《弟子规》的要求，可以肯定他是一个有德性的人。《弟子规》是一本如何落实德行教育的教材，许多人认为它是给孩子看的、学的，对成年人没有用处。这个认识是非常错误的，先贤编写《弟子规》的初衷，是想让人从孩童开始就懂得去守规矩，以端正自己的品德，打好道德的基础。但我们面对的一个社会现实是，近百年来在漠视中国传统文化之后，几代人所经历的教育是以实用、功利等为主要内容的，造成了国家逐步走向富强，人民生活日益富裕，但道德缺失现象却普遍存在，甚至成为一种 “恶疾”，在各个社会层面演释着各种丑恶现象。从江泽民同志提出“以德治国”，到胡锦涛主席提出“八荣八耻”的社会主义荣辱观就可以看到“德性”教育在当今中国是一种非常重要且刻不容缓的国家大事。从中国传统观念上讲，《弟子规》是为人之道必须学的基础课程，也是所有希望一生能够成就优良人品，修德立业，成圣成贤的人必须学习的规范，以圆满自己的学业、事业、家业、道业，为和谐社会的实现从自我做起，从身边每一件事做起，并且通过我们自身的学习，修炼而养成的高尚品德去影响自己的子女、亲属和周围的亲朋好友，以实现正己化人的功德。
下面我以总叙开始谈一点自己的学习体会，与大家分享。
《弟子规》总叙所述源于《论语》。而《论语》是孔老夫子教导子弟的科目，又是孔老夫子的言行，它所记载的均是孔老夫子每天的生活行操，所以“弟子规，圣人训”是孔老夫子对我们的训导。但我们需要明确一个问题，即弟子规中所说的113件事，是以强制性规范而要求我们必须做到的？还是圣人从自性中总结出我们每个人都有的性德？应当说，《弟子规》中所说的每件事，都是人的本性中本有的东西，只不过是圣人通过自身的亲身体验加以论证，再把它说了出来。
“ 首孝悌，次谨信”是讲“孝”和“悌”是圣人训中最根本的东西。
“孝”是一切德性的根本，也是圣贤教育的起点。“孝”是一个会意字，“老”与“子”合在一起就成了一个“孝”字。老是上一代，子是下一代，上下两代融为一体即为“孝”，所以上下两代不可分。“孝”字又像儿子背着老子，老子为儿子指引方向，二者紧密相连。在对孝的认知和理解上，普遍被认为仅应对自己的父母（包括祖辈）行孝、尽孝，即“孝”是针对家族、血缘而言的。但从中华传统文化中，如《论语》、《孝经》、《弟子规》及诸多佛经中都告诉我们，“孝”教育是一切教育的根本。只有当你认为与世界万物（包括
父母、长辈等等）为一体时，你才能有爱心，才能对待众生像自己的父母一样（或说像爱自己一样）。爱心的原点在哪里？就在“父子有亲”上，即父母跟子女的亲情是爱心的原点。“身体发肤，受之父母”是说我们每一个人都来源于父母，所以我们与父母是一体的。但要把“一体”的认识涵盖宇宙万物，是需要有圣人之心量的。在对“孝”的认识上，有人认为对父母的话没有原则地去听、去做是愚孝，是否应提倡呢？对此，我们应从主观上去要求自己如何落实孝道才会客观地表现其孝不愚。即以《弟子规》入则孝篇中的前四句去要求自己对父母及一切长辈，长者的基本态度和行为准则，其中不能片面地理解为父母说什么就听什么，如果先贤要求我们父母说什么就听什么，那“亲有过，谏使更”就没有任何意义了。老子说：“九层之台，起于垒土。千里之行，始于足下。”我们应当从生活中的每一件小事做起，从自己做起，去感悟、落实“孝”道的真谛。 “悌”是指友爱兄弟姐妹，是“孝”的延伸，首先要对父母讲孝道，要恭敬，其次对兄弟姐妹要友爱，要敬重。“悌”也是一个会意字，是关心兄弟之意。“孝”、“悌”连在一起，就是对上辈、同辈都要敬爱，推而广之，就要爱众人。
“谨”是指恭谨、谨慎，是一种生活态度。人只有谨慎才能注意到自己的行为举止甚至思想中的毛病、习气，才会更注意一切生活、行为细节，甚至是思想念头，并通过克服自己的念头去培养、成就高尚的情操和德性。
“信”即讲诚信。做人应当讲信用，尽管现今整个社会信用缺失，但我们都明白，一个人没有了信用，谁都不相信你了，你就无法在这个社会上生存了。信用一旦被破坏，你还能干出事业么？这里所说的“信”还指信念，即人生的志向和奋斗目标。孔夫子说：“人无信，则不立”，所以在《弟子规》中也要求我们：“凡出言，信为先”。 “泛爱众，而亲仁”是指要对一切大众存有广泛的仁爱之心。“仁爱”之心来源于“孝悌之心”，孔夫子说：“不爱其亲，而爱他人者，谓之悖德，”意为如你连自己的父母、兄弟都不爱，怎么会去爱他人呢？因你对父母、兄弟都不爱，表现出爱他人只能是装样子，其中必有所图。孟子也说“亲亲而仁民”，亲亲是指对父母等亲人要亲敬，然后才能谈到仁民，即对一切民众有仁爱之心。所以“泛爱众”这种博大的爱心，是孝悌之心的发扬光大化。这一句中的“而亲仁”是说对于仁德的人、圣人君子我们要去主动亲近，向他们学习，跟他们在一起，使自己的品德学问得以提升。其中有“近朱者赤，近墨者黑”之意。
“有余力，则学文”在《论语》中的原文是“行有余力，则以学文”，是说上述六条要
求都做到了，做好了，你有“余力”了就应马上“学文”，即学习圣贤之教，学习中华传统文化和一切能培养个人德性、智慧的东西。如果你仅按照“孝、悌、谨、信、泛爱众、亲仁”去力行了，而不去系统认真学习圣贤、先贤的教育，以自己的见解去“力行”，可能会走弯路，甚至自以为是。正如《弟子规》在“余力学文”中所说：“但力行，不学文，任己见，昧理真”，所以，力行（实践）与学文（学习）要紧密结合，即知行合一，以身作则，从自身做起才能学以致用。
以上《弟子规》总叙是一个 “纲”，告诉我们做人应当具备的德性应以“孝、悌、谨、信、爱众、亲仁”为基础，同时要“行有余力，则以学文”。对于《弟子规》所讲的113件事应从幼年开始学习、培养并具备的德性（幼年未学，现在补学也为时不晚）要求，需要认真学习，深刻领会并勤于实践才能体会其真谛。正如许多人学习了《弟子规》后感悟到：《弟子规》是正己化人，做人宪法。从“正己化人”这个层面上讲，要明白的一个道理，就是“行有不得，反求诸己”，是说当我们做事遇到阻碍、不顺及与他人发生矛盾时，首先应从自身找原因，从自身找出解决问题的办法，而不要去责备他人，怪罪客观，有一句话说得好“各自责，天晴地宁；各相责，天翻地复”，可以试想一下，如果我们在工作中与同事发生了矛盾或争论，如果互相指责会产生什么结果？但如果大家都冷静下来，从自身去找原因，然后以诚恳的态度去面对同事，又会是一种什么样的情况呢？所以我们在日常工作生活中常有人说某某人看他就不顺眼，为什么会产生这样的心态呢？严格讲是自己的修养不够。古人说：“论人之非，当源之心”，说明你还没有真正学好，领会好中华民族优良传统道德中“孝、悌、忠、信、礼、仪、廉、耻”的八德。所以，学习《弟子规》不仅是针对孩子们的教育，尤其当今对我们每一个成年人都很重要，并且要端正学习态度，即用每一条去要求自己的言谈举止，而不要用其处处衡量他人，要求他人，把《弟子规》当作镜子去照他人，应建立加强个人德性修养的信念和规划，培养用欣赏他人的心态去面对同事的态度，经常检讨，忏悔自己，以实现用实际行动去感化他人、教育子女的目的，并通过我们每个人的努力去实现真正的和谐社会和世界之大同。
非常期望能多听听傅新峰老师关于中国传统文化的讲座，自己能通过全面学习中华传统文化真正寻找到“做事先做人”的根基，并且把它贯穿在自己教育教学的全过程，以此推动学校的文化建设向更高层次发展。