发布时间 : 星期日 文章济群法师《道次第略论》讲记第10-13讲更新完毕开始阅读e7986a0eb9f3f90f77c61b76
道前基础，还包括前面已经讲过的“说听规则”，还有接下来的依止法：依止善知识为入道之根本。 依止法在佛法中有很重要的地位。从世间法的角度来说，也要有依止法。世间上的人学习任何一门技术，都要拜师。过去人，如想学武术、手工艺、医术等，都要拜师，按过去的传统，至少要在老师身边呆很多年，师徒手把手地教学，这个过程就是依止的过程。修学佛法，则更需要依止，修学佛法所要掌握的知识比世间上的任何一门技术的学习，还要艰难！没有老师，以为自己就可以凭空悟道，这是很难的！一个人在修行的阶段，每走一步，每获得一点成就，都离不开老师的指点。
僧格的完成要靠依止。一个人从在家到出家，即从一个俗人，到具备有威仪的僧人，这是要有一个修学的过程的。并不是说头一剃、大褂一穿，就算完事了。若要具足僧人威仪形像、内在素质，按照戒律，须要五年学戒，不离依止。依止了哪个和尚受戒，就要依止这个和尚身边学习戒律，学习威仪。当然，过去受戒，并不像现在这样大规模地传戒，而是一次只传授一个、二个。要在和尚身边学五年，不能离开。如果这个和尚去世了或是因缘所致不能再进一步依止，那必须立即再找一个依止师，然后继续学习，学够五年。这五年时间，还是只学习戒律、威仪；行住坐卧都不能离开老师；平时外出必须向依止和尚请假；每天还要向和尚问侯、请安、服侍。这样，师父就带着你，一步一步地做一个像样的出家人。而我们佛教界在这一块则很薄弱。因为现在一些为人师的师父，自身也不太懂得戒律，对僧人的威仪也不懂，收了徒弟也不知管教。所以，现在具足僧人威仪的自然也就不多了。
正见的形成要靠依止。我们学习经教，还要靠善知识的引导，因此就要亲近善知识，听闻正法。如果没有善知识的引导，靠自己一步一步地往下学，那是很难的。正见的形成，也须要依止。
修行更须要有依止。我们修禅定，修
止观，更离不开老师的指导，否则自己在那里瞎坐，很容易坐出问题。
善知识的地位由此可见一斑。在佛法中，始终强调善知识的重要性。《增一阿含经?卷四十之一０经》中，阿难说：“所谓善知识者。即是半梵行之人也。”佛陀听了之后，告诉阿难说：“勿作是言。言善知识者。即是半梵行之人。所以然者。夫善知识之人。即是全梵行之人。”善知识能够帮助我们完成全部的修行过程，开智慧、断烦恼、成就解脱，都离不开善知识的指导。佛教中特别重视依止师的是藏传佛教。
“甲四、如何以正教授引导弟子之次第。分二。乙初、依善知识为道之根本。乙二、得依止已，修心之次第如何。
乙初、依止善知识为道之根本。分二。丙初、令生决定之开示。丙二、略示修法。 丙初、令生决定之开示。
于弟子身心中，但能生起一分功德，损减一分过失，以上一切安乐妙善之根本，皆由善知识教导之力。故于最初修依止法，极为重要。”
弟子所有的进步都离不开善知识。在弟子身心中，但凡产生一分功德，或者损减一分过失，都离不开善知识教导之力。这是很有概括
性的说法。因为我们的修行，无非是增功德，减过失。弟子在修行中，一切安乐妙善的根本，都离不开善知识的教导，既然如此，说明善知识是很重要的，修依止法更为重要。 修依止法可以从二个方面来理解：一方面，我们对善知识的重视，也就是对法的重要。我们对善知识的恭敬，可以引发对法的恭敬。否则，如果对善知识不重视，对法自然就重视不起来。另外一方面，我们在念善知识功德的过程中，当下就在成就我们自身的功德。这是什么道理？如同我们看到了很多高僧大德的传记，我们立刻也会生起崇高的心理，引发我们内心崇高的品质。这种崇高的心理，就是基于对高僧大德的忆念。
“此中分六：
丁初、所依善知识之相。
丁二、能依弟子之相。 丁三、依止之法。 丁四、依止之胜利。 丁五、不依止之过患。 丁六、总明其义。”
按照提纲，进入第一节：善知识的选择及依止的修习。
这一切共分为六个部分：
1、 所依止的善知识，需要具备哪几个标准。 2、 能依的弟子，应该具有什么样的素养？ 3、 正式修依止法。即如何修依止法。
4、 依止的殊胜利益。
5、 如果不依止善知识，有哪一些过失？
6、 总明其义。
丁初、所依善知识之相。
首先，明所依善知识的标准。 这是一个大问题。学佛必须要亲近善知识，很多人都知道这一句话，但是，善知识并不会自我吹嘘、自我标榜，学人又没有抉择的智慧，也就无从分辨。因此，就须要有一个标准。道次第论在依止法中，首先给我们提出一个善知识的标准。
“诸经论中，就各各乘虽有多说，然此处所示，乃为须于三士道渐次接引而导至大乘佛地之善知识也。”
诸经论中，不论何乘何宗何派，都谈到要“亲近善知识”，但各个经论之间，说法也不尽相同。但是，道次第论中所指的善知识，有其特定的内涵，即，能够按道次第的修行，把我们从一个凡夫的身份，渐次地导向无上佛果。而不是简单地教我们一点教理知识，或是教我们如何培一点人天福德，或是告诉我们自己了脱生死好了，或是告诉我们只要持戒就足够了，而是有能力指导弟子以完整的佛法修学。
“《庄严经论》云：‘知识须具戒、定、慧、德胜、精进、教富饶、通达真实、善说法、悲悯为体、断疲厌。’此谓弟子者，须求得一具足十德之善知识而依止也。”
引用《庄严经论》中关于选择善知识的标准，即一个最为合格的善知识，应该具备十个条件： 1、 具戒。 2、 定。有定力。 3、 慧。具足智慧。
4、 德胜。善知识的学问德行，是超过弟子的。
5、 精进。善知识在教化的过程，是勇猛精进的，而不是懈怠、放逸。 6、 教富饶。有丰富的教理知识。
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7、 通达真实。通达空性。 8、 善说法。说法善巧方便。 9、 悲悯为体。有慈悲心。 10、断疲厌。断除厌倦，不怕累。 也就是说，作为一个弟子，在抉择一个上师时，应该寻找一个具备上述十条标准的善知识为依止，而不是随随便便找一个。这是要经过择师的过程的，师弟之间要互相观察。一旦选定了一个善知识，就要恭敬承事，如法亲近，不可任意胡为。
第十二讲
以上是选择善知识的十个标准，有人用“考核”这个词，这是不对的，这个发心是有问题的。接下来，对十个标准进行解释：
“若自未调伏而能调伏他者，无有是处。彼调御他人之师，先须自能调伏。”
此明善知识十德之一：具戒。 “调伏”，指调伏六根、三业或三毒。六根对六尘的时候，有没有能力调伏自己的心。身口意三业是贪嗔痴发起的三个渠道，因此要调伏三业中生起的烦恼。说到调伏，归根结底还是调伏内心的贪嗔痴。因为，扰乱我们身心的，使我们不得安宁自在的根源，还是贪嗔痴。修行要调伏的也还是贪嗔痴。作为一个具格的善知识，要有调伏自己的能力，否则若想调伏别人，那是妄想，“无有是处”，是作不到的。能够调伏别人的老师，要先有调伏自己的能力。佛陀的十大名号中就有“调御丈夫”，佛陀就是最高明的调御师。是不是说佛陀能够调伏一切众生？不是的。关键在于：佛陀首先能够调伏自己。其次，佛陀有无量的智慧、无量的方便、无量的善巧，对于有因缘的众生，佛陀才能够调伏。如果某个众生和佛陀没有因缘，或者这个众生缺乏善根，那么佛陀对他也未必有办法。
善知识要具备的调伏德，也是自觉、觉他之德。因此，道次第中善知识的十个标准，也都是在自觉、觉他的基础上建立起来的十种德行。这十种德行中，前六种为调伏自己的功
德，后四种为调伏他人的功德。
调伏他人是建立在调伏自己的基础之上的。一个人先要能战胜自己，然后才能够战胜别人。学佛修行就是战胜自己，而不是要战胜别人，对于众生，不是战胜，而是调伏、利益。
“若尔，云何以自调伏耶。倘随分修习，于身心有一分证德之名者，不能真实饶益于他。须随佛教总相，如戒定慧三学，以调伏身心。彼调伏者，即是戒学。”
善知识应该如何自调伏？什么是善知识的调伏德？善知识要具备的调伏德，就是佛教修行中的总相，即戒定慧三学。戒定慧三学是调伏我们烦恼的三种基本的能力和功德。戒定慧三学也被称为三种无漏学，漏，即烦恼。无漏，使我们去除烦恼、到达生死彼岸的学问。因此，声闻的修学即三无漏学为主。声闻人的修学也有五分法吅身之说：戒、定、慧、解脱、解脱知见。一个人如果能够自调伏，就是因为他成就了戒定慧三学的功德，反之，如果他不具备戒定慧三学，只是修气脉明点，仅仅有一点小神通、搞预测等等显异惑众之能，那么，这些都不是真实的功德。这些只是一些能力而已。 “于身心有一分证德之名者，不能真实饶益于他。”如果一个人身心中有一点点成就，但并不是建立在戒定慧三学上的，那么，这种成就并不能够长时间地调伏自己或成就别人。唯有真实地成就了戒定慧三学，他能够实实在在地调伏自己的烦恼，才能够实实在在地去帮助别人。因此，佛法中真实的功德，是建立在三学的基础上的。
“彼调伏者，即是戒学。”调伏身心是戒定慧三学，应该都是属于能够调伏烦恼的范畴的。这里先指出戒，是因为戒本身就有调伏的涵义。
“如《别解脱经》云：‘ 心马难制止，勇决恒相续，别解脱如衔，有百针极利。’当如调马之师，以坚利之衔勒，调伏根随邪境。如调野马，制伏其所不应行。于应行处，努力进趋。由学此戒，则能调心。”
学戒、持戒可以帮助我们调伏身心。持戒的要领，即是：此应作，此不应作。我们受的戒中有止持戒，即摄律仪戒，如：不杀生、不偷盗、不邪淫、妄语……等等，都冠以“不”字。戒有止的特点。从表面上看，戒所制止的是行为；从实质上看，戒所制止的是我们心中烦恼相续的力量。我们所有不善的行为，都代表着我们贪嗔痴的串习、
作用、习惯。这些都是烦恼的惯性。这些惯性的力量，通过薰习，使我们在娑婆世界做了很多杀盗淫妄的恶业。持戒就是让恶念的延续止住、中断，同时明确地告诉我们：应该做什么，不应该做什么。可见，戒所要制止的不只是一种外在的行为，最主要止的还是内心烦恼延续的力量。凡夫心的力量是非常大的，是无始以来，在无尽的生命中不断地积累而形成的力量。比如，一个人贪钱，这种贪念是很强大的，是很渴望的；而一旦拥有了钱财，又抓得紧紧的，不肯放弃一点点，这也是强大的贪念。 “心马难制止，勇决恒相续”，“心马”，妄想，串习。这些妄想烦恼非常难以制止的，就像堤坝决口、洪水一泄千里一样。当一个人欲吅望产生的时候，明明自己想制止，都很难。为什么？就是因为力量太大的原因。那该如何处置？
“别解脱如衔，有百针极利。”“别解脱”，指声闻戒律。戒律就像马的笼头，套在它的嘴上，就可控制马奔跑的速度和方向了。同样，我们的心如果没有戒律，烦恼的力量就会难以控制，有了戒律，就可以调伏我们的心。
“当如调马之师，以坚利之衔勒，调伏根随邪境。”就像好的调马师一样，要用锋利的笼头制伏野马，而我们调伏自己的心，就要戒来调伏。“根随邪境”，我们的世界就是根、境发吅生吅关吅系后产生的影像，我们以这个影像为世界。我们有六根：眼耳鼻舌身意，六尘：色声香味触法。当六根对六尘的时候，我们会产生贪嗔痴，看到自己喜欢的东西，听到动听的声音，闻自己香的气味……我们就会起贪心；我们看不到不喜欢东西，听到不喜欢的声音，闻到难闻的气味……我们就会起嗔恨心。六根与六尘发吅生吅关吅系的过程中，如果我们没有正念，我们就会产生种种的贪嗔痴之心。伴随贪嗔痴之心，我们就会起惑造业，种种烦恼由此而生。现在，我们要用戒告诫自己：当我们起贪嗔痴念头的时候，不可以有杀盗淫妄的行为。凡是不能做的事情，都要用戒律
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来禁止，谨防贪嗔痴烦恼的继续延续。贪嗔痴烦恼就像滚雪球，越滚越大。这是心理活动的特点：念头初生之时，力量都很微弱，如果没有慧力观照，这些念头的力量就会越来越大。比如，我们讨厌一个人，我们起初只是觉得：这个人做了一件对不起我的事情。刚开始这样想的时候，并不觉得如何，可是，又不断地想起：他某天说了一句我的坏话，某天拿了我的一件东西……越想想多，烦恼就越来越重。如果不加以观照，这种烦恼的情绪，甚至会影响你几天几夜，甚至半年、一年。如果以智慧来观照，当下就把烦恼照破掉，烦恼立刻就无影无踪了。
“如调野马，制伏其所不应行。”当烦恼生起，力量正值壮大之时，我们不要给它提供生长的土壤、水分、肥料，要用戒律来制止。
“于应行处，努力进趋。由学此戒，则能调心。”戒律不仅有止恶的一面，还有行善的另一面。戒律的要领还有一个说法是：“诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。”学了戒律，就可以调心。但仅靠戒律来调心，会很生硬。一些人虽然持戒持了很多年，但因为没有智慧来照破当下的境界，因此，仍然苦苦恼恼的。没有定力的心，是躁动不安的心，让一颗躁动不安的心不去作坏事，确实是一件很难的事情。因此，要调伏心，仅靠戒是不够的，还要靠定和慧。仅仅靠戒来调伏心，实际上是意识的力量，虽然意识的力量也能成为串习、习惯，但是这种习惯必须靠环境来维护，否则长时间靠意识的力量，那是不容易做到的。
“具定者，谓于善恶行之止作，依于正念正知，心内寂住，定学随生。”
此明善知识十德之二：具定。
定，即是把心专注在一个境界上，让这种心念稳定地延续。不能够产生定的力量有二种：昏沉、掉举（散
乱）。平常人的心就在这二种心念之间摇摆不定，所谓“心念无常”。为什么心念会无常？因为我们内心有很多频道（念道），这些频道会依次轮番在我们心中产生作用，心就会跳跃不定：一会儿想诵经，一会儿想出去走一走……心定不下来，正像《心经》上说的：颠倒梦想。没有定力就坐不住。在一个道场不能长期住下来，也是没有定力的表现。
“谓于善恶行之止作，依于正念正知”，对于善恶行的止作。止，是止恶；作，是作善。即对于止恶作善的行为。通过对戒律的学习，我们对行为的止作，应该有明确而清醒的认识，知道什么是该做的，什么是不该做的。对于应该做的事情，就应当把心安住这件该做的事情上，在做的过程中，要保持正念、正知。正念：相对于贪嗔痴、妄想的念头，清净而有定力的念头。正知：对境保持清醒的觉照。
“心内寂住，定学随生。”把心安住在善的所缘上，时间长了，就会产生力量，这种力量就会使心不致摇摆不定，也就是定力。比如说，喜欢看书或是喜欢玩电脑的人，时间长了，他在看书或是玩电脑的过程中，也有定的成分在。但是，看书和玩电脑的定，是把心粘
在某个境界上，执著这个境界，甚至还伴奏着贪嗔痴，因此是不能引发智慧的。
“具慧者，谓依于止，观察真谛，净慧即发。”
此明善知识十德之三：具慧。 始终让心止在一个境界上，对这个境界进行智慧式地观照。这种观照，来源于对经教的学习而获得的无我空性，以无我正见去观察所缘境。以缘起性空的正见去观察所缘境的过程中，我执、法执的力量就会慢慢地消融了，随之，般若智慧就会被引发出来。 前面讲过，善知识要具备戒定慧三德，唯有具备此三学的功德，才能真正地帮助我们调伏贪嗔痴。从戒的意义上来说，戒仅仅在于止，定能调伏住贪嗔痴；而慧的开发，更进一步地彻底地断除贪嗔痴。戒定慧三德对贪嗔痴三毒的调伏程度是不一样的。打个比喻：戒律可以烦贼捆住，定力可以降伏住烦贼，智慧则可以把烦贼杀掉。同为调伏，但程度不同。
“如是虽具三学证德，尚嫌不足，复虽博通三藏，具足多闻。如格西仲登巴云：‘大乘师者，须任说一事，皆能贯通无量经义。正修持时，了知三学之差别功能，成何利益，现于所化之机、其心行为
何状况。”
此明善知识十德之四：教富饶。 善知识要有丰富的经教知识，博通三藏。
可见格鲁派系统确实非常重视戒定慧三学。本论开篇讲到阿底峡尊者证德的时候，是以戒定慧三学来衡量的；《菩提道炬论》修学系统，也是以戒定慧三学来建构的，不似道次第论以三士道来建构，这是二部论典的不同之处。从迦当到格鲁，都非常重视佛法正统的路线：戒定慧三学。抉择一个善知识的成就，也是要从三学的证德来衡量的。
“如是虽具三学证德，尚嫌不足，复虽博通三藏，具足多闻。”但是，作为一个弘吅法的法师，仅仅具备三学的功德，尚嫌不足，还要广泛地通达经律论三藏。
“如格西仲登巴云：‘大乘师者，须任说一事，皆能贯通无量经义。”仲登巴格西说：作为一个大乘的弘吅法法师，应该要具备这样的能力，即随便说一件事情，都能够和各种经论融会贯通。中国的早期，如隋唐及以前的古德，他们确实有这样的能力。智者大师“九旬谈妙”，大师讲《妙法莲华经》，一个“妙”字就讲了九十天；宗喀巴大师曾有三次合讲多部经论记载，分别为：十七部、二十一部、二十九部，都是在一天同时开讲的。这二位大师的风格是不一样的，各有千秋。
“正修持时，了知三学之差别功能，成何利益，现于所化之机、其心行为何状况。”一个善知识要对戒定慧三学，每一个项目的修学，对其心行的特征，有何意义，应该如何修学，都要非常地清楚。同时，对于所教化的弟子的心行、根基，也要有智慧观察，能了解掌握。这样，才有能力视机设教。否则，不论何人来自己这里修学，就告诉别人：我这里只有一句“阿弥陀佛”，别的没有！这样是不行的。可见作为一个具格的说法师，是
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很辛苦的。作为个人的修行，只须懂得一部经论就可以了，但是，一个法师要广泛地弘吅法，要教化无量的众生，只懂一部经论是不行的。众生需要什么，你就要讲什么，这个要求是很高的。
“通达真实或教理者，谓以胜慧达法无我，或由现量证得。此若未能，即以教理而能通达者，亦可。”
此明善知识十德之五：通达真实。
通达真实有二个层面：最高的层面是以般若慧、空慧通达无我的真理，即通达空性，这是由现量证得的。如果不能做到以现量证得，也可退而求其次：能够通过闻思的正见而掌握无我空性，也是可以的。z当然，这种掌握是教理上的掌握，而不是心行上的通达。这二种通达皆可。
“又虽通达教理，若功德劣于弟子，或仅与相等，亦为不足。故为师者须具胜于弟子之德。”
此明善知识十德之六：德胜。
所选择的上师的功德要超过弟子。如果所选择的上师的功德不如你，或者仅和弟子相差不多，就不要去依止了。《道德经》中也说：“取法乎上，得之乎中；取法乎中，得之乎下。”
“《亲友书》云：‘所依逊己反成退，平等相依住中流，依较胜者获胜德，是故当依胜己者。具戒得寂定，以及殊胜慧。若依此胜师当超此胜者。’”
《亲友书》也有关于抉择依止师的开示：如果我们所依的上师，或者学问上，或者品德上，不如自己，自己就要退步。如果功德和自己差不多，那么，弟子就会一般化，不会有太大的进步。如果所依上师的功德是超过自己的，那么，就会得到殊胜的
功德。所以，我们要依止一个超过自己的依止师，这个老师要具备戒定慧三学，这样，我们就能够获得相的戒定慧三学的功德。
“如普穷瓦云：‘我闻前辈传记时，自然生起向上心。’又塔懿（噶当格西）云：‘惹真寺诸尊宿，为我及诸后学视线所集。’故善知识之功德，有须胜于己之必要。”
此处引了二个大德的开示。普穷瓦说：我听到这些前辈高僧大德的传记，自然就会生起崇高的向上心。尤其是刚出家的沙弥，要多读这些高僧的传记。以佛菩萨及这些高僧大德为榜样，荷担如来正法。多看这些高僧的传记，我们就会引发对佛教、对社会、对众生生起的慈悲心和责任感。如果总是看到佛教界不如法的事情，时间长了，就会觉得：唉，不过尔尔，没什么了不起的，那就会自甘堕落。塔懿格西说：惹真寺过往的诸位高僧大德，都是非常了不起的，是我和大家修行的目标所在。经常忆念这些高僧大德的功德，就会引发我们内心崇高向上的心和崇高的品质。我们向往什么，就会成就什么。我们忆念什么，最终就会成就什么？为什么要念佛？我们念佛，就是念佛菩萨的品德，念佛就可以引发我们内心中相应
的高崇品德。最近，我在研修《普贤行愿品》的过程中也慢慢发现，这种通过忆念佛菩萨功德而修行的奥妙，在于：念什么，就会成就什么。念佛菩萨，就会成就佛菩萨的功德，心就会和佛菩萨相应。修行就是这么修起来的。因此，我们所依止的善知识的功德要超过我们，我们才可以看到一些希望，经常忆念上师的功德，自然也就会不断地进步了。
“上之六德，仅为师者成熟自利之相。其余则为摄受他之功德。如云，‘佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦，非将己德移于余，唯为说法令解脱。’”
以上六德是善知识自己本身要具备的素养，即从调伏自身方面来谈。善知识不仅要有自利之德，还要有调伏他人、利益他人之德。善知识帮助我们的意义在哪里？
“佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦，非将己德移于余，唯为说法令解脱。”佛教不同于其他宗教，其他宗教有拯救之说，而拯救是建立在信的基础上，如基督教的“因信称义，因信得救”，只要信，上帝就让你进入天堂。印度有条著名的河流叫恒河，印度教徒把恒河称作“圣河”，每天到一定的季节，成千上万的印度教徒跳进恒
河中去沐浴，以为就能洗掉罪业。如果这样的话，那恒河中的鱼，不是早都到解脱升天堂了吗？但佛陀度吅化众生不是这样的，佛陀利益众生不是靠水来清洗众生的罪业，而是要自己去忏悔的；也不是用手摸一下，就把有情众生的痛苦给解脱掉了。佛陀也不能把自己的功德转移到众生身上，佛陀解脱众生痛苦的方式，就是阐说佛法。我们从佛陀那里得到的利益，就是依法修行，依法得解脱，而不是通过其他的渠道。
“如颂所言，善知识欲成熟他人，除为开示正法，令其随须修持之外，更无以水洗罪等事也。彼四法中之善说法者，谓于引导弟子之次第善巧。复能将己法义，运入于所化有情心中。”
此明善知识十德之七：善说法。
“如颂所言，善知识欲成熟他人，除为开示正法，令其随须修持之外，更无以水洗罪等事也。”如上面的颂所言，善知识若要利益众生，只有开示、讲说佛法，令弟子根据佛法去修行，这是正道。仅仅靠摩顶、灌顶、圣水等等，除有加持的作用，并不能解决根本问题。真正解决问题的，只有按戒定慧，按教法去修。
“彼四法中之善说法者，谓于引导弟子之次第善巧。”为什么要善说法？佛陀住世四十九年，主要以音声教化四众弟子，因此，作为一个善知识、依止师，若要有效地引导弟子，这也是一个重要的条件。正确的引导很重要。现在佛教界培养不出人才，缺乏正确的引导，也是一个因素。很多学僧在佛学院通过几年的学习，不要说佛法上不能走上正轨，甚至信心道念也会失掉。就是因为缺乏正确的引导。如果引导正确，学人就可以一步一步走入佛法的殿堂，不论是知见上还是修行上，都会一步一步地成就。但是，我们也不必抱怨教界和外在的环境，自己还要忏悔，因为我们自己没有福报，因此也就没有办法遇到好
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